ロックの歌詞から面白いなあと感じるところを切り取って、勝手に仏教解釈をしてみます。

I’m playing my role in history　Looking to find my goal
Taking in all this misery　But giving in all my soul
Made in heaven, made in heaven　It was all meant to be, yeah
Made in heaven, made in heaven　That’s what everybody says
 

偉大すぎて説明の要なしと言えるQueenから、Made In Heavenです。実際にはボーカルのフレディ個人名義作だったかと思いますが、手元にあるのがQueen名義のCDなので、そういうことにしておきます。

この歌はもう思い切り宗教歌なわけですが、実は結構、多くの日本人にとりましては、心の底から共感するということが難しいかなあと思います。この歌を貫き通す信仰はズバリ、「神の思し召し」です。フレディ自身はゾロアスター教徒なのか、ちょっと良く分かりませんが、歌詞からは一神教的な思いを感じ取ることが出来ます。ゾロアスター教は一神教です。しかし、こうした一神教的な感覚は日本には根づかず、多神教やちょっと汎神教（←真理の現れが世界なのだとするような教えの分類のことでしょう）的な感覚こそ、一般的な「日本人」を作り上げている土台の一部と言えます。つまり、そこには人々が従うべき絶対的な神の存在性は薄く、物事それぞれがそれぞれ機能し、有機的にダイナミックに結びついている。敢えて言えば勝手に物事が進んでいくなかで、乗り遅れないよう一所懸命に祭祀をするのが日本人ではないかなあと。これは「自然」ということであり、あるがままにあるということを重んじるのが、日本的日常とでも言いましょうか。

さて、歌詞を見てみますと、自分は歴史上での「自分」という役割を演じ、自らの最終目的を探しているのだと言います。神によって定められた役割があるという信仰であり、それを知ることこそ人生なのだという、強い信念が見て取れます。おそらく、同じ一神教徒であるキリスト教徒の方々にとっても、大きく頷かれるところかと思います。その後に続く、悲惨な事柄も自分の魂のなかに受け入れようという歌詞からは、神に跪く敬虔な姿が想像されます。そして、こうした一連の事柄は「Made in heaven」、つまり、天国にいる神が造りたもうたものなのだ、それは運命なのだと、皆がそう言っていると結論づけるのです。

皆さん、いかがでしょう。私は坊さんだからでしょうか、こうした信仰のあり方に敬意を表すると同時に、どことなくこそばゆいような感触を禁じ得ません。ここまで大々的に信仰を表明できるというのは、むしろ立派なことだと思うのですが、自分にはないなあと。ただ、仏教では物事について、そのまま真実のありようを受け取ることこそ悟りなのだと説くわけですが、ゾロアスター教などの一神教においても、神の意思ということにおいて、実は同じようなことを言っていることに気づかされます。

仏教ではあくまでも自己における内的変革、つまり、余計なフィルターを通さず物事に透徹していく心を持つことを重んじます。坐禅のような瞑想修行はもちろん、仏への信仰においても、仏への信仰を通じて自己変革を達成することこそ仏道なのです。そして、その変革によって先入観による執着を捨て、真に自由なものの見方を体得していきます。すなわち、これは一神教徒においても、神の名のもとに悲惨さを含め、すべてをあるがまま受け入れていくのですから、そこに変革を見ることができるでしょう。道程は違えども、究極的には仏教であっても諸々の一神教であっても、同じような境地に達するのではないでしょうか（ただし、道程が異なるという点は重要です）。

歌詞にあるこうした表現の仕方に、違和感とまでは言わなくとも、なかなか共感を持てないというのが多くの日本人的感覚かもしれません。しかし、最後に行きつくところは同じであったというのは、面白いことだと思います。仏教では「八万四千の法門」と言いまして、人の数だけ教えの入口はあるのだとします。宗教が違うということは入口が違うということになりますが（本来は仏教内でのことですが、ここでは広く捉えました）、よくよく考えればどんな宗教でも同じ人間同士の営みなのですから、突飛なものではなく長く続いている宗教であれば、同じようになるのは当然と言えば当然と言えるかもしれません。

善福寺 住職　伊東 昌彦

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「一切の有為法は、夢・幻・泡・影の如し」

 
出典：『金剛般若経』

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ロックの歌詞から面白いなあと感じるところを切り取って、勝手に仏教解釈をしてみます。

The only thing real is the way I feel
And that’s the pain that’s deep inside
The battle from within is gonna begin
And there ain’t nowhere to hide

（War inside my head） Can you sense it
（War inside my head） Can you see it
（War inside my head） Can you feel it
（War inside my head）

今回はアメリカ西海岸のハードコアバンド、Suicidal TendenciesのWar inside my headから引用してみました。このバンドは能天気そうに見えるスケーターに人気がありますが、歌詞は結構内面的で暗いものが多く、私の好みです。そもそも、バンド名自体、直訳すれば「自殺的傾向」ということで、何だか問題を抱えていそうな名前ですよね。

さて、これは頭のなかでの葛藤を歌っていると思うのですが、唯一本当の事柄というものは自分の感覚なのだと言います。なるほど、現実は心によっているとする唯識思想に通じるものがあり、興味をそそられます。また、それは痛みであり、深い内面的なところからもたらされるとのことです。痛みという部分は、仏教的には苦悩としたほうが分かりやすいですね。仏教ではまさに、この世は四苦八苦だと説きますので、痛みの連続とも言えるでしょう。

これを内面的な戦いなんだと表現するところが、やや仏教では難しいかもしれません。隠れるところがないというのは、まさにその通りであり、自分と向き合っていれば、自から隠れるところはありません。ただ、何かと対峙して戦うというのは、もう一歩踏み込んで、相手は自分自身なんだということ、いえ、相手など存在せず、すべては心のなかにある自分自身の問題なのだと突き詰めたいところです。

善福寺 住職　伊東 昌彦

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「恩にそむき義に違いて、報償の心あることなし」

 
出典：『無量寿経』巻下

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Reality’s a dream
A game in which I seem to never find out just what I am
I don’t know if I’m an actor or ham
A shaman or sham but if you don’t mind, I don’t mind

ロックの歌詞から個人的に面白いなあと感じるところを切り取って、勝手に仏教解釈を施してみたいと思います。そもそも社会の諸事象というものは、とくに仏教に基づいて存在しているわけではありません。そうであれば、むしろ本来の存在意義とは別の角度で、仏教的な見方をしてみることのほうが実りありそうです。作詞者には失礼ですが、それぞれの曲の主旨はさておき、少々図々しくチャレンジしてみたいと思います。

まずはイギリスのパンクバンド、BuzzcocksのI don’t mindから引用してみました。いきなり現実は夢なんだと言うところ、かなり仏教マインドあふれています。そしてさらに、現実なんて自分が何者なのか分からないようなゲームなんだと。大根役者なのかも分からんし、インチキ霊媒師なんだとしても、君が気にしないのなら、自分も気にしない。気にしないってというところも、とても仏教していて私は好きです。

かつて日本仏教においては、夢も現実に準じる、いえ、霊的にはそれ以上の価値で捉えられていたようです。夢のお告げです。夢だからこそ、直接、自分の心に語りかけてくると思うことは、あながち荒唐無稽というわけではありません。現実においては私たちの五感がかなり敏感に作用し、心を落ち着かせることは難しいことです。霊的な作用というものは五感ではなく、心に作用するとするならば、肉体的には寝ている状態である夢のほうが効果的でありそうです。

そもそも、今、私たちが思い込んでいる現実存在というものは、本当に真実だと言えるのでしょうか。私たちは大根役者やインチキ霊媒師かもしれませんし、上っ面なところだけをなぞって生きているに過ぎないとも言えるかもしれません。でも、真実をまた解明しようとすることが正しい生き方かと言いますと、そうとも言い切れません。なぜならば、何が真実であるかを判断するような智慧を、私たちは持ち合わせていないからです。

であるならば、そのまま、気にしないでいいじゃないか。あんたもいいなら、オレもいいよっていう、肩の力を抜いた生き方をしたほうが、むしろ真実に近づけるかもしれません。仏教的に言いますと、真実というものは何か特別なものと言うよりは、あるがままを、あるがままに受け取ることによって見えてくるものかもしれないからです。こだわらない生き方とも言えるでしょうか。押しつけがましいのはやめてくれって、そんなところでしょう。

善福寺 住職　伊東 昌彦

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「少しの法も、得べきもの有ること無し」

 
出典：『金剛般若経』

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無量寿如来に帰命し　不可思議光に南無したてまつる。

「帰命無量寿如来、南無不可思議光～」と言いますと、それ聞いたことあると思われる方もいらっしゃるでしょう。中部地方以西の方はとくに多いかもしれません。お経と言えば『般若心経』が有名ですが、仏教伝来以降、ご家庭で最も読まれているのは「帰命無量寿如来」の『正信偈』かもしれません。おじいちゃん、おばあちゃんが読まれていたのを幼い頃に聞いたという方、私も何人も出会ったことがあります。

では、続けてその次の句が出てくるかと言えば、それ以降は分からんなあとなる方も多いことです。故郷から遠く離れてしまっている方も多いでしょうし、『正信偈』からも距離が開いてしまったのでしょう。もちろん、それでも構わないと私は思います。ご縁があれば、きっとまた『正信偈』が身近になるはずです。仏教に限らず、宗教は焦って取り組むものではないでしょう。その時が来れば、きっと自然に身についてくるものです。

とは言いましても、冒頭の句の意味を知っておくことは無意味なことではありません。実は冒頭の二句は、「南無阿弥陀仏」と同じ意味合いなのです。インド伝来の仏教書の書き方として、まずは自身の信仰告白を記すことは一般的です。したがいまして、これはまさに阿弥陀如来に南無する、すなわち帰依しますという宣言に他ならないのです。そして『正信偈』の作者は親鸞聖人ですので、これは親鸞聖人の信心そのものであると言えるでしょう。

帰依するということは、すべてまかせ生きるということです。人生は山あり谷ありですので、もがき思い悩むことも多いのが私たちです。自分の力で道を切り開くことも大事ですが、ときには力を抜いて、まかせ切るという生き方もありでしょう。人生にはまた、自分の力ではどうにもならないことも多く、状況に自分自身を合わせていくことも必要です。そんな柔軟な心というものは、大きな存在に身をまかせることにより、自然と身につくものかもしれません。

南無する生き方というもの、私は大切だと思っています。

善福寺 住職　伊東 昌彦

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「往き易くして、しかも人なし」

 
出典：『無量寿経』巻下

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一つには性境。所謂、一切、実種より生じて実の体用有り。（略）二つには独影境。所謂、其の境、能縁の心と同一種より生じて実の体用無く、能縁の心、自相を得ず。（略）三つには帯質境。所謂、能縁の心は自相を得ずと雖も、而も其の境相は本質有るが故に帯質境と名づく。

仏教とりわけ唯識学においては、認識の対象を３種類に分けて整理をします。１つは性（しょう）境と言いまして、これは私たちが普通に目にしたりしている対象です。２つは独影（どくよう）境と言いまして、これは幻覚などのことです。３つは帯質（たいぜつ）境と言いまして、これは言うなれば勘違いといったところです。たしかに、この３種類でだいたい説明は出来そうですが、では、幽霊はどうなのでしょう？

唯識学では、認識の対象は心から出てきていると考えます。ですから、現前にある状況というものは、心にあらかじめ種があることになります。もし幽霊にもちゃんとした種があるのであれば、これは性境ということになります。他者はもちろん、机とか電柱とか、そういったものと同類になるわけです。なんか変ですよね。幽霊っぽくないかもしれません。

では独影境か帯質境か、この２つであればどうでしょう。幽霊は幻覚のようなものでもあるので、独影境の可能性は高そうです。「実の体用無し」とありますので、実体や実際の作用はないのですが、しかし、映像としてはあるということで、幽霊のイメージに合致するところがあります。帯質境は勘違いということなので、実はほとんどの幽霊目撃談は帯質境かもしれませんが、だとするならば、これは本来、幽霊ではないということになります。

ところで、幽霊話というものは、必ずと言っていいほど尾ひれがついています。ゾッとするように増幅されている。たとえば、いわゆる「成仏できない状態」にある幽霊が、「お～い、お経でもあげて成仏させてくれ～」と言わんばかりに出てくる。たいてい夕方から夜でしょうか。あまり爽やかな午前中はありません。まったく先入観なく、その場所にいって何かを感じるというのは、やはりどうも、都合の良い話なんじゃないかと思います。

先入観があるから見えるわけで、事件や事故があったとか、そう聞かされると感じるものあるでしょう。この感じというものは、仏教的に言えば外部的なものではなく、つまるところ、内部的、すなわち自分自身の心の動揺である不安や恐怖です。それが何かしら現出し、目の前に現象をもたらすのが幽霊であり、この現出・現象が明確な人や明確な状態にある人は、しばしば幽霊を見ることになるのでしょう。幽霊の存在は感情的なものであり、感受性豊かな人こそ、いわゆる霊感が強い人、ということになるかと私は思います。今まで見えていた幽霊が急に見えなくなるということも、たとえばお経をあげてもらったとか、何かしら心の区切りがついたとか、そういう心のあり方に左右されるのでしょう。

ただ、この現象世界の事物について、唯識学が完全に説明し尽しているかと言えば、そんなことはありません。幽霊は独影境だとするのが手っ取り早い判断ですが、性境である可能性だってあるでしょう。この世から去った人であっても、その心が何らかの手違いで部分的に残ることも、ないわけではないでしょう。何事も完璧ということないと思いますので、エラーすることだって、たまにはあるかもしれません。

善福寺 住職　伊東 昌彦

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「厭離穢土といふは、それ三界は安きことなし、もつとも厭離すべし」

出典：『往生要集』巻上

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