Reality’s a dream
A game in which I seem to never find out just what I am
I don’t know if I’m an actor or ham
A shaman or sham but if you don’t mind, I don’t mind

ロックの歌詞から個人的に面白いなあと感じるところを切り取って、勝手に仏教解釈を施してみたいと思います。そもそも社会の諸事象というものは、とくに仏教に基づいて存在しているわけではありません。そうであれば、むしろ本来の存在意義とは別の角度で、仏教的な見方をしてみることのほうが実りありそうです。作詞者には失礼ですが、それぞれの曲の主旨はさておき、少々図々しくチャレンジしてみたいと思います。

まずはイギリスのパンクバンド、BuzzcocksのI don’t mindから引用してみました。いきなり現実は夢なんだと言うところ、かなり仏教マインドあふれています。そしてさらに、現実なんて自分が何者なのか分からないようなゲームなんだと。大根役者なのかも分からんし、インチキ霊媒師なんだとしても、君が気にしないのなら、自分も気にしない。気にしないってというところも、とても仏教していて私は好きです。

かつて日本仏教においては、夢も現実に準じる、いえ、霊的にはそれ以上の価値で捉えられていたようです。夢のお告げです。夢だからこそ、直接、自分の心に語りかけてくると思うことは、あながち荒唐無稽というわけではありません。現実においては私たちの五感がかなり敏感に作用し、心を落ち着かせることは難しいことです。霊的な作用というものは五感ではなく、心に作用するとするならば、肉体的には寝ている状態である夢のほうが効果的でありそうです。

そもそも、今、私たちが思い込んでいる現実存在というものは、本当に真実だと言えるのでしょうか。私たちは大根役者やインチキ霊媒師かもしれませんし、上っ面なところだけをなぞって生きているに過ぎないとも言えるかもしれません。でも、真実をまた解明しようとすることが正しい生き方かと言いますと、そうとも言い切れません。なぜならば、何が真実であるかを判断するような智慧を、私たちは持ち合わせていないからです。

であるならば、そのまま、気にしないでいいじゃないか。あんたもいいなら、オレもいいよっていう、肩の力を抜いた生き方をしたほうが、むしろ真実に近づけるかもしれません。仏教的に言いますと、真実というものは何か特別なものと言うよりは、あるがままを、あるがままに受け取ることによって見えてくるものかもしれないからです。こだわらない生き方とも言えるでしょうか。押しつけがましいのはやめてくれって、そんなところでしょう。

善福寺 住職　伊東 昌彦

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「少しの法も、得べきもの有ること無し」

 
出典：『金剛般若経』

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無量寿如来に帰命し　不可思議光に南無したてまつる。

「帰命無量寿如来、南無不可思議光～」と言いますと、それ聞いたことあると思われる方もいらっしゃるでしょう。中部地方以西の方はとくに多いかもしれません。お経と言えば『般若心経』が有名ですが、仏教伝来以降、ご家庭で最も読まれているのは「帰命無量寿如来」の『正信偈』かもしれません。おじいちゃん、おばあちゃんが読まれていたのを幼い頃に聞いたという方、私も何人も出会ったことがあります。

では、続けてその次の句が出てくるかと言えば、それ以降は分からんなあとなる方も多いことです。故郷から遠く離れてしまっている方も多いでしょうし、『正信偈』からも距離が開いてしまったのでしょう。もちろん、それでも構わないと私は思います。ご縁があれば、きっとまた『正信偈』が身近になるはずです。仏教に限らず、宗教は焦って取り組むものではないでしょう。その時が来れば、きっと自然に身についてくるものです。

とは言いましても、冒頭の句の意味を知っておくことは無意味なことではありません。実は冒頭の二句は、「南無阿弥陀仏」と同じ意味合いなのです。インド伝来の仏教書の書き方として、まずは自身の信仰告白を記すことは一般的です。したがいまして、これはまさに阿弥陀如来に南無する、すなわち帰依しますという宣言に他ならないのです。そして『正信偈』の作者は親鸞聖人ですので、これは親鸞聖人の信心そのものであると言えるでしょう。

帰依するということは、すべてまかせ生きるということです。人生は山あり谷ありですので、もがき思い悩むことも多いのが私たちです。自分の力で道を切り開くことも大事ですが、ときには力を抜いて、まかせ切るという生き方もありでしょう。人生にはまた、自分の力ではどうにもならないことも多く、状況に自分自身を合わせていくことも必要です。そんな柔軟な心というものは、大きな存在に身をまかせることにより、自然と身につくものかもしれません。

南無する生き方というもの、私は大切だと思っています。

善福寺 住職　伊東 昌彦

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「往き易くして、しかも人なし」

 
出典：『無量寿経』巻下

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一つには性境。所謂、一切、実種より生じて実の体用有り。（略）二つには独影境。所謂、其の境、能縁の心と同一種より生じて実の体用無く、能縁の心、自相を得ず。（略）三つには帯質境。所謂、能縁の心は自相を得ずと雖も、而も其の境相は本質有るが故に帯質境と名づく。

仏教とりわけ唯識学においては、認識の対象を３種類に分けて整理をします。１つは性（しょう）境と言いまして、これは私たちが普通に目にしたりしている対象です。２つは独影（どくよう）境と言いまして、これは幻覚などのことです。３つは帯質（たいぜつ）境と言いまして、これは言うなれば勘違いといったところです。たしかに、この３種類でだいたい説明は出来そうですが、では、幽霊はどうなのでしょう？

唯識学では、認識の対象は心から出てきていると考えます。ですから、現前にある状況というものは、心にあらかじめ種があることになります。もし幽霊にもちゃんとした種があるのであれば、これは性境ということになります。他者はもちろん、机とか電柱とか、そういったものと同類になるわけです。なんか変ですよね。幽霊っぽくないかもしれません。

では独影境か帯質境か、この２つであればどうでしょう。幽霊は幻覚のようなものでもあるので、独影境の可能性は高そうです。「実の体用無し」とありますので、実体や実際の作用はないのですが、しかし、映像としてはあるということで、幽霊のイメージに合致するところがあります。帯質境は勘違いということなので、実はほとんどの幽霊目撃談は帯質境かもしれませんが、だとするならば、これは本来、幽霊ではないということになります。

ところで、幽霊話というものは、必ずと言っていいほど尾ひれがついています。ゾッとするように増幅されている。たとえば、いわゆる「成仏できない状態」にある幽霊が、「お～い、お経でもあげて成仏させてくれ～」と言わんばかりに出てくる。たいてい夕方から夜でしょうか。あまり爽やかな午前中はありません。まったく先入観なく、その場所にいって何かを感じるというのは、やはりどうも、都合の良い話なんじゃないかと思います。

先入観があるから見えるわけで、事件や事故があったとか、そう聞かされると感じるものあるでしょう。この感じというものは、仏教的に言えば外部的なものではなく、つまるところ、内部的、すなわち自分自身の心の動揺である不安や恐怖です。それが何かしら現出し、目の前に現象をもたらすのが幽霊であり、この現出・現象が明確な人や明確な状態にある人は、しばしば幽霊を見ることになるのでしょう。幽霊の存在は感情的なものであり、感受性豊かな人こそ、いわゆる霊感が強い人、ということになるかと私は思います。今まで見えていた幽霊が急に見えなくなるということも、たとえばお経をあげてもらったとか、何かしら心の区切りがついたとか、そういう心のあり方に左右されるのでしょう。

ただ、この現象世界の事物について、唯識学が完全に説明し尽しているかと言えば、そんなことはありません。幽霊は独影境だとするのが手っ取り早い判断ですが、性境である可能性だってあるでしょう。この世から去った人であっても、その心が何らかの手違いで部分的に残ることも、ないわけではないでしょう。何事も完璧ということないと思いますので、エラーすることだって、たまにはあるかもしれません。

善福寺 住職　伊東 昌彦

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「厭離穢土といふは、それ三界は安きことなし、もつとも厭離すべし」

出典：『往生要集』巻上

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色はにほへど　散りぬるを　我が世たれぞ　常ならむ　

有為の奥山　　今日越えて　浅き夢見じ　　酔ひもせず

いろは歌です。多くの方が知っておられることでしょう。これが仏教教理に基づいたものだと知っておられる方は、中学のときにちゃんと勉強された方かもしれません。いろは歌は仏教そのものだとも言えます。いつ誰が作られたのかは分からないようですが、無常を感じることの多かった時代であったのでしょう。

私訳しますと、以下のようでしょうか。

美しい花々（＝色）は香りよく麗しいといえども、散っていく。私が生きるこの世において何か、決して変わることのないもの（＝常）があるのだろうか。さまざまな現象変化（＝有為）が連なってはいても（＝奥山）、今日からは捕らわれることもない（＝越えて）。（栄華は続くものだという）浅はかな思い（＝夢）はやめにして、（一時の快楽に）酔ってしまうことももうあるまい。

うまく訳せませんが、こんな具合でしょう。諸行無常という仏教教理があります。私の生きるこの世のすべては、どんな事物であっても固定的存在はなく、すべて変化ある現象なのだということです。身体について考えるのが最も分かりやすいでしょう。人は年を取ります。永遠に生きることありません。私もまた無常なのです。しかし、それに抗ってしまうのが私であり、だから苦しく辛く悲しい思いだけが沸き起こってしまいます。

存在はすべて有限だと仏教は見ます。生きるということは無限ではなく、この有限を知ることに意義があると言えましょう。また、『いろは歌』は、花々は有限、つまり散っていくからこそ美しい、ということを詠っているとも受け取れます。日本人の美的感覚は、まさに有限性にこそあるのかもしれません。

宇宙は無限と言うよりも、むしろ、有限の繰り返しでしょう。生死は繰り返されていくからです。私たちも現象の１つであり、繰り返されていく１コマです。しかし、その１コマがないと繰り返しは完成せず、１コマであっても、決して不必要というわけではありません。１つが全体を成り立たせ、全体が１つを生み出している。一即一切、一切即一。だからこそ、１つが輝くのだと思います。

善福寺 住職　伊東 昌彦

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「それ適化に方なく、陶誘一にあらず」
 
仏教の教化（＝適化）には定まった方法はなく、人を教えいざなう（＝陶誘）ことも唯一の方法があるわけではありません。人に物事を説明するときには、相手の立場を考え、相手に合ったやり方が大事になります。

出典：『三論玄義』

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此の二は無二にして、全体遍取せり。其れ猶お波水のごとし。

一般的に私たちは、物事を表現するときに言葉を用います。花が咲いているとか、波が立っているとか、パッと見た瞬間には言葉にはならないものですが、脳内で言葉に変換されていきます。素晴らしい景色を見たときのことを想像していただければ、何となくお分かりいただけるでしょう。これは自分の心のなかでも同じです。認識の瞬間は感覚のみですが、すぐにああだこうだと言葉を用いて考え始めてしまうものです。たとえば「痛い」場合、思わず「イタッ！」と言葉が出るものですが、冷静に観察してみればタイムラグがあるものです。どこかに足をぶつけたりした、あの感覚を「イタッ！」と表現しているのです。

物事をよくよく理解しているように思っていますが、私たちは言葉を用いるから理解出来ているようなものです。言い換えれば、物事を人工的な言葉によって区別しているからこそ、ちゃんと整理が出来ていると言えましょう。そうじゃなければ、この世の自然、森羅万象を理解することなんて、とてもじゃないけど出来ない。そうです、この世はあまりにも複雑なシステムで成り立っており、それをそのまま理解することなんて、私たちにとってはキャパシティーオーバーなことなのです。だからこそ、言葉はたいへん便利なツールなのです。

ただし、こうした言葉による理解というものは、ひとまずの安心に過ぎないとも言えるでしょう。なぜならば、この理解はあくまでも人工的なもので、便宜的に区別されたものを、表面的に理解しているだけだからです。たとえば花にしても、これは花びらをはじめ、雄しべや雌しべなどにも分解されるもので、さらに言えば、細胞や原子のレベルまで分解が可能です。その結合体として「花」とひとまず呼んでいるわけで、本来的な「花」の成り立ちは省略しています。つまり「花」というものは、ひとまず「花」なわけですね。

また、波にしても、「波」というものは、風などによって起こされるもので、そもそもは水です。水が動いている様が波であるので、波と水を別々に分けてしまうことは、とくに波において、実際のところ意味がありません。さらに言えば、水というものは、水素原子と酸素原子によって形成されているもので、波の要素は水素と酸素になります。水素と酸素の結合に風などが影響して波が生じます。これをひとまず「波」と呼んでいるわけです。

仏教ではこの世の物事を上記のように要素還元し、いかに私たちが都合の良い理解だけで満足し、同時にそうした中途半端な理解によって、物事の本質を理解せず苦しんでいるかということを指摘します。実際には、花は「花」であり、波は「波」でいっこうに構わず、それで苦しくなることはないのですが、１つの物事について、他との関連性を無視してしまうことは、たとえば人間関係について、場面だけを切り取り、問題の前後関係や、人の背後関係、そして自分との関係というものさえ、見えなくしてしまう原因になりましょう。こうした単眼的で硬直した見方というものは、自分を苦しめる元になることは容易に想像がつきます。

要素を知ることによって、それぞれの要素が結びついて全体を、この世の物事すべてを形成しているということに気づいていく。仏教ではこういうことに眼目が置かれているのです。物事というものは、要素的に見ればバラバラに分解することができ、それでいて、すべては複雑に関係し合っている。２つの物事というものは、２つではないからこそ、すべてが関係して全体を成り立たせているわけなのです。

善福寺 住職　伊東 昌彦

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「仏を信ずる因縁をもってみな往生を得」

 
仏を信じるということは、すべてを任せるということです。私たちにとりましての一大事と言えば、やはり生き死にの問題となりましょう。生き死にを任せることが信であるのです。

出典：『往生論註』巻上

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