<img alt="のこす記憶.com" src="https://nokosukioku.com/note/wp-content/uploads/2016/08/logo.png" />

宗の教え018　微妙香潔で充実度アップ

浄土系の寺院で読誦することの多い『阿弥陀経』という経典に、「青色青光黄色黄光赤色赤光白色白光」（しょうしきしょうこうおうしきおうこうしゃくしきしゃっこうびゃくしきびゃっこう）という一節がございます。これは阿弥陀如来の国土である極楽浄土においては、それぞれの色がそれぞれ自分自身の色をしっかりと映し出している、という様子を説いています。単純に４色しかないということではなく、無数の色があっても、互いに妨害しして個性を打ち消し合うことがないことを示唆しています。

これは人の個性です。人は千差万別、同じ思考の人はいません。一卵性の双子であっても、毎日同じ服を選ぶということはないでしょう。身体的に同じ存在とはいえ、別人格だからです。もし同じであるならば、何か外的な強制的要因が働いているはずです。別々で良いのです。経験も異なりますし、そもそも心はそれぞれ異なります。

しかし、個性と個性がぶつかり合いますと、時には問題も発生します。色合いで言うならば、ぶつかり合ってゴチャゴチャになれば、美しいとは言い難い風合いになってしまいます。

『阿弥陀経』では上記の経文の直後に、「微妙香潔」（みみょうこうけつ）と説かれます。これは、それぞれの色が「きわめて見事であり清らかな香りがする」という意味です。もう少し具体的に尋ねてみますと、『阿弥陀経』のサンスクリット語原典（『阿弥陀経』は漢訳であり、元々はインドのサンスクリット語で書かれていました）の同じ箇所では、「さまざまな色の蓮花はさまざまな色でさまざまな輝きがあり、さまざまな色に見えている。」（岩波文庫『浄土三部経（下）』、紀野一義訳）と説かれています。４つの色があっても、それぞれがぶつからず、それぞれが個性を発揮しているということでしょう。だからこそ、「きわめて見事」なのです。

昨今、多様性ということが声高に叫ばれていますが、互いに尊重しなければ成り立たない概念でもあります。自分が輝くためには、他者も輝いていなければなりません。私がいて、あなたがいる。あなたがいて、私がいるのですから。

善福寺住職　伊東昌彦

宗の教え017　極楽浄土で充実度アップ

極楽浄土、仏教で説くところのいわゆる「あの世（あちらの世間）」ですが、より清浄さが強調される場合は「出世間（しゅっせけん）」とされ、穢れである世迷い事のある世俗を出たより高次な国土とされます。「世間」というのは、まだ迷いの世界にあるという意味で使われる場合が多いようです。イメージとしては、私たちが生きている「この世」です。いずれにしましても、極楽浄土は阿弥陀仏という仏のいる国土にはなります。

う～む、何のことやら、と思われことでしょう。しかし、浄土と名のつく仏国土は他にもあり、どの浄土へ行くことが最善なのかと議論されたこともあったのです。極楽浄土は他浄土の信奉者から低次に見られることもあったのですが、そもそも、極楽浄土を説く経典はたくさん存在し、それぞれ説いている内容に矛盾があったりしました。どの程度清浄なのか何とも言えず、どんな仏国土なのかなかなか定まらなかったのです。今でこそメジャーな極楽浄土ですが、この立場を得るためには紆余曲折あったわけです。

ところで、極楽浄土はどのような過程をへて人の知るところなったのでしょう。文章化という視点から言えば、１世紀頃に編纂されたとされる『阿弥陀経』など、阿弥陀仏が登場する浄土経典（たくさん種類があります）に説かれていることが分かっています。と言うことは、それ以前にどこかの誰かさんが発見したことになります。え？それってお釈迦さまなのでは？と思われるかもしれませんが、たしかに仏教の開祖はお釈迦さまなのですが、歴史的に見ますとお釈迦さまが極楽浄土を説いた形跡は今のところありません。お釈迦さまは仏教の基本的な教えと瞑想法を説かれましたが、お釈迦さま以降も仏教は発展し、高僧方が様々な教えと瞑想法を提示されたのでした。極楽浄土はこうしたなかで歴史上に登場します。

浄土経典に説かれていることを見ますと（『阿弥陀経』など、本屋さんで売っています）、極楽浄土は当時の僧侶にとっての理想国土のようにも思えます。当時というのは前述の紀元前後のことなので、お釈迦さまがお亡くなりになって５～６００年前後は経過していると思われます。お釈迦さまはこの世に出られた仏（←釈迦牟尼仏とも言います）であり、仏の教えを直接受けることは僧侶の宗教的理想です。しかし、そのお釈迦様はすでにおられないとなりますと、この世からどこか別の仏のいる国土へ移動するしかないわけです。

高僧方が瞑想をされるなか、おそらく、こうした願いも相俟って、この世とは別の仏国土である極楽浄土の存在を知り、そこに阿弥陀仏を見たのではないかと思います。瞑想においては、阿弥陀仏が眼前に立たれ教えを説かれることもあったかもしれません。瞑想によって観察した阿弥陀仏の姿と極楽浄土の風景を改めて言語化し、それをもとに神話的脚色、つまり、阿弥陀仏がどのような修行をへて仏となったのか、仏になる前は何をしていたのかといった話を加え、浄土経典が誕生したのかと思います。その阿弥陀仏は歴史上のお釈迦様をなぞるように語られ、阿弥陀仏から直接教えを聞く願いが達せられる国土として、理想的に極楽浄土は描かれています。理想国土という意味で言えば、たとえば沐浴場の水温調節が完璧だとか、洗濯物がよく乾くとか、そういう生活空間の願いも込められているところは興味深いです。阿弥陀仏がおられて、そのご指導のもと、心地よく仏教の教えを実践することができるような国土なのです。

語弊を恐れず言い方を変えれば、会いたい人に会える国土、それが極楽浄土です。誰しも再会したい方はいることでしょう。家族であったり、友人であったり、はたまたその道の先達であったりと、人によって様々だと思います。浄土経典には「倶会一処」という言葉がございます。極楽浄土においては、「ひとところ（一処）でとも（倶）に再会できる」という教えです。古の僧侶たちは仏に会いたいと願ったことでしょう。

死すれば何もなし、と考える方もおられるでしょう。もちろん、どうなるかは死なないと分かりません。しかし、私は何もないのでは寂しい。会いたい人、たくさんいます。もう会うことができないなんて、せっかく出会ったのに悲しいことです。仏教での極楽浄土のみならず、諸々の宗教では何らかの「あの世」が説かれます。宗教とは自分の「生き死に」を課題としているものですが、それは宗教でしか解決できないからです。科学的に解決するということではなく、宗教として、宗教的な解決を図っているのです。死は誰にとっても恐ろしい事です。できれば死にたくないし、大事な方にも死んで欲しくない。そう思うのが人情ですが、そうはいきません。会いたい方に会えるところ、それが極楽浄土であり、いわゆる「あの世」です。願うならば、行くことができるはずです。

善福寺住職　伊東昌彦

宗の教え016　二種深信で充実度アップ

仏教に限らず、どのような宗教でも信心は不可欠です。仏さまも神さまも、普通に生活していれば頻繁に出遇えるという存在ではありません。宗教において、私たちが直接触れているのはまずは教えであり、教えを通じて宗教体験をすることが可能となります。つまりその教えを聴いてみないと、そもそも始まらないのが宗教なのです。そこが衣食住と異なるところであり、宗教は人生を豊かにしてくれるものですが、必須ということでもありません。

たいていの宗教には尊格がありまして、仏教では仏さまが筆頭の尊格です。尊格がたくさん存在する宗教もあれば、ひとつだけの宗教、また、抽象的な宗教もあります。仏教は対機説法と言いまして、説法を聴く人に合わせて様々な教えが説かれます。必然的に仏さまも色々な性格が出て来まして、たくさんの仏さまが存在することとなりました。別人格というわけではなく、仏さまの多様な側面という意味になります。一方、キリスト教やイスラム教など、神は唯一としてその多様性を説かない宗教もあります。

いずれにしましても、教えには仏さまや神さまを信じることの意義深さが説かれており、そこから信心が始まっていきます。仏教のなか、とりわけ信心を重んじているのは浄土教であり、阿弥陀如来の教えを説くものです。阿弥陀如来は命あるものすべてを救い取ってくださるはたらきであり、阿弥陀如来に帰順することが浄土教の信心となります。

しかし、一度教えを聴いただけで簡単に信じられるのかと言えば、そんなことは稀でしょう。教えを通じて、自分自身にとって何らかの実感があるからこそ、信じる気持ちにもなるものです。

浄土教において、信心というものは２つの側面があると言われます。まず、人は教えに触れることによって、はじめて明確に自分の過ち、自分の至らなさに気づかされることがあります。愚かな自分に気づかされるのです。そして、愚かであるからこそ、だからこそ救いの手を差し伸べてくださる阿弥陀如来。こんな自分を無条件で受け入れてくださる阿弥陀如来の慈悲に触れたとき、信心は自から実感できるものとなります。信心はまさに阿弥陀如来からいただくとも言えましょう。これを二種深信（にしゅじんしん）と言います。

自らの愚かさに気づかされること、場合によっては、懺悔（さんげ、ざんげ）という言い方もいたします。仏教のみならず、キリスト教などにも見られる宗教行為です。自分を悔い改めるということです。仏さまや神さまの前だからこそ、嘘偽りのない自分に正直に向き合うことが出来るのでしょう。信心というものは、ただ信じ込むというものではなく、内省による自分自身の気づきがあって初めて成り立つものなのです。

善福寺住職　伊東昌彦

宗の教え015　無所得を知って充実度アップ

前回、自業自得のお話をさせていただきました。私たちは自分の意志に関わらず、思いがけず善い方向にも悪い方向にも行ってしまい、困惑することもしばしばです。だからこそ、時には肩の力を抜いて、流れにまかせるような生き方も必要ではあるのですが、状況を変化させる自分の意志もまた業とは無関係ではありません。変化させたいと思う意志も業のうちであり、変化を望むということは、そうした業によってもたらされた結果でもあるのです。

分かってはいても、なかなか状況を変化させられない。そういう時は、いまだ変化するという結果がもたらされていないか、変化の最中にあっても、正しい行動を取れていないということになります。時が満ちていない場合は待つしかありませんが、思うように上手く変化出来ない場合は、正しくない行動によって、さらに悪業を積んでしまっている可能性もあるでしょう。では、悪業を積まないようにするためには、どのような心掛けが有益なのでしょうか。

仏教においては、私たちの行動指針として、無所得ということが頻繁に説かれます。これはもちろん報酬を得ないというボランティア精神のことではなく、得るところがない、すなわち、物事に余計な執着をしないという意味になります。私たちが物事をとらえて、実体があると思ってしまうことであっても、仏教ではそのように見ることはありません。私たちの身体を例に取ってみますと、身体はたしかに実体があり、だからこそ私たちは生きていて、時には爽快感を、また、ときには苦痛を感じることもあります。しかし、よくよく考えてみるならば、身体は刻一刻と変化しているのであり、私たちが思い込んでいるような固定的な実体があるわけではありません。その証拠に、私たちの身体はいつか使用不能になる、つまり、私たちはその時が来れば死ぬわけです。

他にも名誉ですとか、お金というものであっても、実際には実体なんてありません。実体がないにも関わらず、私たちはそれを得るために一所懸命であったりします。出来れば限度までそれらが欲しい。ただし、思いよりも満足に得ることが出来なければ、逆に苦しみや辛さが増すばかりです。思うように人から評価されない、思うようにお金がない、そして、健康だったのに病気になってしまった…、となれば、誰でも良い方向に人生が向いているとは思わないでしょう。

名誉だって、お金だって、そして健康だって、出来ればある程度得ることが出来たほうが良いでしょう。問題は、どの程度に思うかということなのです。本来は実体のないものなのですが、私たちはそれらを追い求めて幸せを感じるところがあります。これはもう仕方のないことです。執着している以上、完全に正しいといは言えないあり方ですが、これを修正するためには厳しい修行をせねばなりません。より自分にとって充実した人生を歩むためには、以前もこのコラムで取り上げましたが、少欲知足、欲少なく足るを知る心掛けが大切であり、そのためには、そもそも自分が一所懸命に得ようとしている物事なんて実体がなく、すべては無所得なのだという理解が一助となるはずです。何事もほどほどに、欲張れば欲張るほど悪い方向に行ってしまうからです。

執着は悪業となって、自分自身に苦しみや辛さといった悪い結果をもたらします。正しい行動とは執着を出来るだけ少なくしていくことであり、それは善業となって善い結果を生み出すことでしょう。状況が改善されていくということは、こうした正しい行動があってのことだと言うこと、肝に銘じておきたいものです。

善福寺住職　伊東昌彦

宗の教え014　自業自得で充実度アップ

今回、タイトルだけを見ますと、あまり良い印象を持たれないかもしれません。「自業自得」という言葉は、一般的には悪い意味で用いられることが多いでしょう。「悲惨な結果になったのは自業自得」など、悪いことは自分の責任なのだという意味です。しかし、これはもともと仏教の言葉であり、「自分自身の行為（身体、言葉、心）の結果やその影響（→自業）は自分自身で得ることになる（→自得）」という意味なので、善いことも悪いこともすべて含まれています。善い行いをしたら善い結果が得られるという意味でもあります。

ただ、善悪という概念は判定が難しいので、今回は善悪には触れず、自分自身の行為の結果やその影響は自分自身で得ることになる、という点に絞ってみたいと思います。

今、自分はなんでこんな状況に置かれているのだろう、自分はなんでこんな境遇にあるのだろう、そもそも、なんで人として生まれてきのか、なんで自分という人格を得ているのか。たいてい人には不満があるものなので、なんでかなとその責任の所在を突き止めたくもなります。しかし、いずれも自業自得です。仏教の考えで捉えれば、生まれてこの方、してきたことはすべて自分自身の業によります。さらに言えば、どう生まれたのかも、どのような境遇で生まれたのかも、実は両親や先祖の責任ではなく自分自身の業によっているのです。もちろん、これは「前世」という生まれる前の自分のあり方、宗教的な考えに基づいてはいますが、自分が生まれてきたのは両親や先祖の責任にはならないのです。

生きていますと、自分の意志とは反対の方向に事が流れていってしまうこと、よくよく遭遇いたします。おかしい、こんなはずじゃなかったのに、という具合です。人生の歩みは何でも意志通りになるわけではないこと、私たちは経験的に理解しています。ただ、自分の意志、つまり意識レベルにおいて、今まで自分の行ってきたことや自分で考えていたこと、すべてを管理して記録してあるかと言えば、そんなことはないでしょう。この世のことでもこんな程度なのですから、前世のことなんてまったく分かりません（もとより前世の記憶は、現世であるこの世には持ち越されません）。

意識というものは、私たちのほんの一部に過ぎません。今現在の自分を構築するものという視点において、業こそが私の本質とも言えます。意識はあくまでも舵取りの役目であり、本質とまでは言い得ません。善いことをしようとしても、思わず悪い方向に行ったりすることもあるでしょう。そんなつもりはなくとも、そうなってしまうのは、自分の業によって物事が引き起こされているからです。舵が効かないこともあるわけですね。自分のあずかり知らぬことに思えても、自分に起きている事態はすべて自業自得によっているのです。思い通りにならないわけです。極端な言い方になりますが、人は死にたい時には死ねず、死にたくない時には思いがけず命を落としたりするものです。

私たちは、こうした一見すると不条理かと思えるようななか、生きてゆかねばなりません。もしかしたら、不条理であることの説明のため、業という考えが生まれたとも言えるかもしれません。業のはたらきは科学的に解明できるような性質ではないので、存在の証明は出来ません。しかし、何事もまず自分自身の行為を顧みる必要性を説いています。何かと責任転嫁しやすい私たちですが、今ある状況で生きていかねばならぬこと、状況を改善させる可能性は自分以外にはいないこと、そして、だからこそ自分は大切な存在であり、かけがえのない尊厳を持っているのだということを、業という考えは私たちに伝えようとしているのだと思います。

厳しい世の中ですが、自分に可能なことは前向きに取り組んでいきたいものです。出来ないことは出来ないで良いのです。それが自分の業なのですから。無理をするようなことではありません。これは「投げ出し」ではありません。諦めです。「諦める」ということは、実は自分の状況を「あきらかにする」という意味です。諦めることこそ肝腎です。

善福寺住職　伊東昌彦

宗の教え013　三類境を知って充実度アップ（その2）

前回からの続きとなります。

幽霊登場のお話や、幽霊画や幽霊像を見るならば、恨めしい思いを持って亡くなった人もいるだろう、怒りのなかで亡くなった人もいるだろう、大きな悲しみをこの世で懐いて亡くなった人もいるだろう、そういう「まだ生きている人の感情」の投影が幽霊という存在を形作ってきたことは想像に難くないことです。しかし、そうは言いましても、実際に幽霊を見たという話は、昔も今も尽きることがありません。幽霊が見える、という認識は精神医学や心理学の側面から解明できる場合も多いようですが、仏教においても、認識の対象（いわゆる五感や意識で認識可能なところ）を３種類に分けて解説していますので、そこに幽霊の正体を見出せるかもしれません。

大乗仏教の唯識思想では、三類境（さんるいきょう）と言いまして、私たちが日常世界で認識している対象（＝境）を、以下、３種類に分析します。

①まずは「性境（しょうきょう）」と言いまして、言うなれば「実在」しているものです。主観に左右されずに客観的に存在しています。それ自身の本性を守って存在している、という意味です。日常世界における物理的存在です。

②つぎは「独影境（どくようきょう）」で、これは逆に主観によって描き出された存在で、本性や本質というものがまるでありません。影像だけが独りで起きているので、幻覚とか幻聴といったものに該当します。物理的に存在していないのです。

③最後に「帯質境（たいぜつきょう）」です。独影境は本性や本質がありませんでしたが、こちらは本性があり本質を帯びています。しかし性境のように、主観がその本性をしっかり認識できているかと言えば、ありのままに認識されているわけではありません。簡単に言えば見間違い、聞き間違いです。

以上です。意外とシンプルに思われるかもしれませんが、この３種類を導き出す過程は複雑なものの、たしかにこれで十分だと言えそうです。では、幽霊はどこに当てはまるのかと言えば、①性境ではないのは確実なので、可能性としては②独影境か③帯質境になります。しかし、②独影境には本性がなく、そこには幽霊を幽霊たらしめるこの世への怨念や悲哀といった心の一部すら存在していないことになります。主観が勝手に作り出した幻であるため、これは精神医学や心理学で分析される事象に近いでしょう。だとするならば、巷で騒がれることの多くは③帯質境になります。

夜中に境内にいれば、木々が幽霊に見えることは経験上よくあることですし、何となく薄気味悪い雰囲気を感じれば、何でも幽霊に見えてくるものです。心霊スポットもそうです。心霊スポットという触れ込みがあるからこそ、そこに行けば主観はそう物事を認識してしまう方向に誘導されるもので、幽霊はたくさん出現しそうです。主観は雰囲気に左右されるものなので、複数人であっても共通の雰囲気のなかにいれば、同じように見間違いや聞き間違いをする可能性もあるでしょう。仮に心霊スポットという看板がなくとも、今までの経験や知識の上から、何となく幽霊が出そうだなと感じてしまえば、幽霊の出現率は高くなると思います。幽霊が何故かだいたい似たような姿で伝わるのは、あらかじめ幽霊の姿が私たちにインプットされているからです。モデルはもちろん、ご遺体です。

このように、大乗仏教の理論の上からするならば、幽霊存在の可能性はどんどん狭くなってきてしまいます。ただし、何事も完全に「ない」を証明することは困難と言われますし、上記の三類境であっても、もとより、幽霊の存在を分析するための教義ではありません。私が勝手にここで使用しただけなので、分析として不十分ではあります。では、もし三類境以外に幽霊が見えるという現象を尋ねるならば、それはもう真如、つまり仏さまからのはたらきかけに他ならないでしょう。たとえば亡父の幽霊かと思ったが、実はそうした姿で語りかけてくださる仏さま、幽霊だって仏さまとして、私を導いてくださる存在として捉えることも可能だと思います。私は、こうした幽霊は大いに信じています。父はちゃんと成仏して、敢えて幽霊になって戻ってきたとも言えるでしょう。有難いことです。

幽霊とは、亡き方を思う気持ちにより成り立っている、亡き方を思わなければ、幽霊という存在はあり得ません。言い換えれば、幽霊は供養なのです。日本人は古来、それだけ人の死を悼んできたということでしょう。生死こそ、私たちの一大事だからです。

幽霊に出遇ったならば、有難い気持ちで接したいものです。

善福寺住職　伊東昌彦

宗の教え013　三類境を知って充実度アップ（その1）

日本人は幽霊話が好きなようで、日本ではお能や怪談など、幽霊が出てくるお話が多く伝わります。私も小学生の頃、心霊写真大図鑑などを友だちと見ては恐怖に慄いたものです。幽霊にも色々とあるようで、かつて父親に谷中の全生庵に幽霊画を見に連れて行ってもらいましたが、だいたい同じ構図とはいえ、表情は色々でした。また、私は中野にある哲学堂の近くで育ちましたので、幼少から頻繁に幽霊像を拝んでいたものです。哲学堂の哲理門には左右に天狗と幽霊が鎮座しているのです。なかなか怖いお顔立ちで、今でも思い出しては恐怖します。

幽霊に対処するのは坊さんが多いようですが、私は正対したことがありません。そりゃまあ住職なので、普段、ほとんどお墓のなかで暮らしているようなものです。幽霊の１人や２人出会っても良さそうなものですが、そういう雰囲気はあるものの、残念ながら一度もお会いしていません。亡くなった祖父曰く、「お寺には仏さまがいらっしゃるから、みな成仏して幽霊はいないんじゃ」とのことで、幼い時分はそれで安心したものですが、今では小賢しくなったもので、「成仏したいからこそ、やって来ているのでは？」、とか屁理屈を考えてみたくもなります。

では実際、仏教では幽霊をどう考えているのでしょう。ただ、仏教は論理的な教えだけではなく、様々な側面を持ち合わせていますので、幽霊を成仏させる方法とか、その実例ですとか、そういう実践的な面も含んでいます。すべてに渡ると収拾がつかなくなるので、ここでは大乗仏教の教えに基づき、論理的にどう幽霊が解釈可能であるのか、すこし尋ねてみたいと思います。なお、ここで言う「幽霊」というのは、皆さんが思う「幽霊」で良いと思います。定義なんてないので、大雑把で良いのです。

この世で死を迎えますと、つまり、自分の身体機能が終えますと、即座に次のステージが決まります。どう決まるかと言えば、自分自身のこの世での行為やその影響、さらに前世やそれ以前の世における行為やその影響も含めて、これを業と言うのですが、この業によって決まります。即座に決まるので、この世を名残惜しむ暇はなさそうです。「死」というものは、次のステージにおける「生」を意味します。「生」への準備が即座に始まります。それは往生浄土であるのか、それとも再び六道（天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄）をへめぐるのか分かりませんが、どこかの「生」にはなります。人でしたら、まずは自分のお母ちゃんになる人を探すとか、そんなように説かれることもあります。

と言うことで、もし幽霊というものが、この世で亡くなった人であるならば、実は仏教では幽霊は存在し得ない、という何とも味気ない結論に至ってしまいます。幽霊には身体はありませんので、なぜか身体もなく心やその一部だけがこの世で見られる、という不可思議な現象ではあるのですが、そもそも、それも無理なわけです。怨念だけが残ったとか、ファンタジーの世界ではありがちな素材ですが、怨念も心の一部であり、たしかにそういう感情の記録も心には植えられますが、実はそういう負の心も含め、自分自身で背負わねばならない業であるので、それを切り離すことは出来ません。仏教では自業自得と言いまして、善いことも悪いことも、すべて自分自身が独りで受け持たねばならぬ、という鉄則があるのです。しかしまあ、何事もエラーはありそうですし、たまには即座じゃない人もいるかもしれませんし、お忘れものとかね。ちょっと色々と処理に時間がかかっちゃったとか。何かありそうですよね。

次回へつづく

善福寺住職　伊東昌彦

宗の教え012　報恩謝徳で充実度アップ

如来大悲の恩徳は、身を粉にしても報ずべし、師主知識の恩徳も、骨を砕きても謝すべし

この和讃は、『恩徳讃』として親しまれている親鸞聖人御作の仏徳讃嘆です。私のような愚かな凡夫であっても、いえ、凡夫だからこそ如来は私に大悲を向けてくださる。そして、私に如来の大悲を気づかせてくださった先生方にも、とても大きな恩徳があるのだと。だからこそ、私の出来ることは「身を粉にして」、「骨を砕きて」報謝することであり、報恩謝徳こそ聖人の仏道なのだと看て取れます。

私たちは多くの恩を受けて生きています。たとえば毎日の食事であっても、動植物の命をいただき生きているのが私たちです。しかし毎日というところに落とし穴があり、いつの間にか有難いことであっても、毎日毎日ではそれが「当たり前」になってしまう。私たちにはこうした手前勝手な心があります。あまりないことには感謝をしますが、毎日のことになると感謝を忘れてしまうのです。これではいけません。

如来の大悲は、食事よりも頻度が高く休まる暇さえありません。如来は常に、休みなく私を導いてくださっています。頻度が高いので、これまた「当たり前」になりすぎまして、私たちはまったく気づいていません。これは仏教に限らず、神仏の力というものはそういうもので、あまりにも大きく包んでくださるので、愚かな私たちには見えてこないようなのです。ふとした日常を生きているとき、ありふれた日常であるからこそ、本来は大きく感謝していかねばならぬことでしょう。

恩に報いる生き方とは、日常への感謝の気持ちから。有難う、有難いの気持ちを大切にしていきたいものです。

善福寺住職　伊東昌彦

宗の教え011　到彼岸で充実度アップ

昔、両親から「暑さ寒さも彼岸まで」と教えられましたが、気候変動なのか９月はお彼岸になっても暑いです。たしかに空気は秋なのですが、日差しは真夏と変わりません。かつては多少涼しくなっていく頃合いが、夏が終わったことを証明し、もの悲しいような雰囲気に包まれるのが秋のお彼岸でした。夏のお盆は亡き方がお帰りになるとのことで、別れのなかにも再会があり、家族でお仏壇のお飾りもいたします。一方、お彼岸はそうした賑わいも去り、秋の透き通った空気が大切な方との別れ、この世の無常を知らしめてくれもしました。ところがどうも今は暑くて、まだ夏かとも思えるほどです。

さて「彼岸」とは「あちらの岸辺」ということで、いわゆる「あの世」を指しています。こちらの世界は「此岸」です。「こちらの岸辺」です。つまり、三途の川に隔たれた、あちらとこちらなのです。昔の人々にとって大河を渡るということは大変で、まさに命懸けであったことでしょう。大河の先は異文化であったかもしれず、そんなイメージが投影されているのかと思えます。仏教においては、「あの世」と言えば仏様のいらっしゃる浄土へ続いており、浄土そのものとも理解されます。浄土は「迷いの世」を超えているので、本来は浄土＝「あの世」とは即座になりませんが、あまり固いことは言わないで良いでしょう。

この世は迷いの世界なのだと言われます。この世の有様を見るならば、自分を含めて迷っている者ばかりです。戦争や犯罪が根絶されないことも、その根源を訪ねれば他者との共存の出来ない自己中心性に行き当たります。自己への執着心が戦争や犯罪の根源です。他者への攻撃性は、当然のことながら自己保全の裏返しだと言えるからです。彼岸に到ることを「到彼岸」と言いますが、浄土に到ることは自分も仏に成ることであり、それは「智慧の完成」とも言われます。「智慧」というのは「知恵」とは異なり、仏としての正しいものの見方のことです。「知恵」は人知であり、どうしても自己への執着がともない、完全に平等な見方とは言えません。自他平等、それこそが「到彼岸」なのです。

善福寺住職　伊東昌彦