経論の教えから その4 『観無量寿経』

もろもろの諸仏・如来、これ法界身にして、一切衆生の心想の中に入りたもう。

 

「成仏」という言葉につきまして、皆さんはどのような印象をお持ちでしょうか?仏としての覚りを得る・・・、とは思っておられないでしょう。迷うことなくあの世に行ったという具合でしょうか。仏という言葉にしましても、かつて刑事もののドラマでは亡くなった被害者の方、とりわけ遺体を「ほとけさん」と呼んでいるシーンを見ましたが、むしろこちらの印象も強いことでしょう。いずれも完全に間違いというわけではありませんが、やや理解がずれてしまっています。

 

成仏とは「仏に成る」という意味で、仏としての覚りを得ることを言います。迷いである煩悩が完全に消滅しますので、この世で「迷う」ことはたしかにないわけです。ただ、この場合の「迷う」ということは、おそらく「祟り」を指しており、様々な煩悩があって正しい道を歩めず迷ってしまう、という本来の意味からは逸脱しています。仏教では「祟る」という考え方はそもそもありません。何事も自分自身の問題であるからです。

 

また、故人やその遺体を「ほとけさん」と呼ぶことについても、浄土真宗の考え方によれば、亡くなると同時に成仏すると説きますので、この点は正しいのですが、遺体が仏であるということにはなりません。この身体はあくまでも仮の宿のようなもので、身体がすなわちその人自身ということではないからです。不正解ということではないのですが、正しいというわけでもないので、仏教はちょっと難しいところがあるかもしれません。

 

では仏とは何かと言いますと、これは作用であると言って良いと思います。私たち迷っている者を正しい道へいざなう作用、つまり、はたらきなのです。真理は大宇宙に遍満しているわけですが、私たちはそれに気づかず、いつも自己中心的な発想で迷ってしまっています。真理とは何かという点は省略しますが、とにかく大宇宙の全方向から、私に気づくようにいざなうのが仏です。私たちはそのはたらきに呼応しまして、少しずつ正しい道を歩み出すことが出来ているのです。

 

冒頭、「諸仏・如来は法界身」とありますが、法界とはまさにこの大宇宙のことであり、それこそが仏身であると言うのです。そしてそれが、私たち一切衆生の心に入ってくる。すなわち、仏のはたらきが私に届けられてくるわけです。成仏するということは、私が真理に気づかされ、迷いを打ち捨てた覚りの境地に到達するということなのです。

 

こう書きますと、なんだか現実離れしていますね。「成仏」や「ほとけ」という言葉が誤用されてきたのも分かる気がします。とにもかくにも、まずは迷っている自分に気づくということ、これが第一歩となります。

 

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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十月の法語

「この心、仏となり、この心、これ仏なり」

 

仏教では自らの心を清めていくことが仏となる道だと説きます。仏の心が私のもとに届き、そして私も仏となっていくのです。

 

出典:『観無量寿経』

 

 

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経論の教えから その3 『浄土和讃』

弥陀成仏のこのかたは いまに十劫とときたれど 塵点久遠劫よりも ひさしき仏とみえたまふ

 

仏教では「五戒」と言いまして、①殺生をしない、②盗みをしない、③浮気をしない、④嘘をつかない、⑤飲酒をしない、という在家信者に向けた5つの戒めがあります。もし破ったらどうなるかと言いますと、殺生や盗みはもちろん国の法律で罰せられますが、実のところ宗教的には罰則がありません。戒は自主的に守るべきものであり、他律的な性質を持ってはいないからです。ただし、「懺悔(さんげ)」と言いまして、五戒を破るようなことをしたら、しっかりと告白をしないといけません。これはつまり、守らないといけないと言うよりは、守れない自分を知るということに意義があるようにも思えます。

 

五戒は一見しますと、結構守れるのではないかと思えます。しかし、仏教では「身(しん)・口(く)・意(い)の三業(さんごう)」と言いまして、行いを身体(身)と言葉(口)と心(意)のすべてに想定しています。たとえば浮気はしていなくとも、心のなかで妄想を広げているようでは問題です。殺生も同じでしょう。心のなかで何を思っているのかは、その人でなければ分かりません。ただし、心というものは厄介で、これを正しく保つためには、出家をして世俗の迷いを捨て去らねば難しいとされます。在家の私たちにとりましては、正しい心でいるということは本当に難しいことではないでしょうか。たった5つの戒めも守ることができないわけです。

 

そしてさらに言えば、私たちはそもそも殺生と関わりがなければ生きていくことさえ出来ません。自分で殺生をせずとも、毎日、動植物の命をいただいて生きています。自ら殺生はしていなくとも、これは殺生をしているに等しいことでありましょう。殺生をすれば地獄行きです。涼しい顔をして過ごしていましても、地獄へ行くことしか出来ないのが私たちなのです。だからこそ、宗教には救いがあるのでしょう。何か良い行いをすれば救われる、人のために尽くせばきっと救われる。こう説かれることはしばしばです。ただ、頑張ったとしても、五戒を守ることすら出来ないことに変わりはありません。

 

冒頭に「弥陀成仏」とありますのは、阿弥陀如来のことです。阿弥陀如来の救いの本質は、私どもの行いによって救われるというのではなく、私たちはすでに救われているというところにあります。阿弥陀如来は遠い遠い昔、『無量寿経』では「十劫(じっこう)」と呼ばれるような昔。すべての者が救われるよう願われて成仏、つまり如来となられました。すべての者が救われるという意味において、それは永遠に近い「塵点久遠劫(じんでんくおんごう)」よりも遠い昔のことでありながら、救いのはたらきは、その昔から今、そして未来へと届いていくものなのです。これを中国の曇鸞(どんらん)大師は、「草木に火をつけたならば、草木がまだ燃え尽きていないにもかかわらず、火種はなくなっているのと同じようなことだ」と述べられています。私どもがどのような存在ではあっても、すでに救われている身であったのです。「塵点久遠劫よりも ひさしき仏とみえたまふ」とありますように、時の流れを超えた、より普遍的な救いのはたらきであることが示されています。私たちはこれから救われるのではなく、もうこの瞬間において、すでに救いの真っ只中にいるわけなのです。

 

数ある日本の仏教宗派のなかでも、浄土真宗では五戒を守ることをとくに言いません。しかし、自分を知るということは、五戒があってはじめて出来ることではなかろうかと思います。守れないからこそ、五戒は敢えて存在しているとも言えるでしょう。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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九月の法語

「来生の開覚は、他力浄土の宗旨、信心決定の道なるがゆへなり」

 

浄土真宗では覚りを得ることは来生、つまり、現世で信心が定まり、往生浄土しての来世となります。現世で覚るということは素晴らしいことですが、自分を見つめ直すならば、どうにも難しいことのように思えてなりません。

 

出典:『歎異抄』第十五章『観無量寿経』

 

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経論の教えから その2 『唯識三十頌』

仮に由りて我法ありと説く。種々の相転ずることあり。彼は識の所変による。

 

我法(がほう)とは我と法に分けられます。我は自分自身だと思って良いでしょう。自分としての主体です。法とはこの宇宙のすべての存在です。名前をつけられるものすべて。我と法について、私たちはちゃんと存在していると思っています。そりゃそうですよね。自分は今ここにいますし、周囲の事物の存在を認めることも容易です。あたり前です。しかし、そのあたり前に落とし穴があることに、私たちはあまり気がつきません。

 

こうした我法は真実在ではなく、仮(け=かり)に存在するのだと言います。仮という言葉は仏教ではとても重要なので、憶えておいていただけると良いかもしれません。

 

仏教では事物の存在に気づいたとしても、それは仮にそうあるだけであり、個別性を即座に認めるということをしません。言い換えれば、机を見たならば、私たちは「机」だと普通に思うことでしょう。しかし、机というものは、そもそも木材の集合体であり、バラバラにしてしまうことが可能です。「机」という名をもって仮に存在を認めているものが机なのであり、本性は別のところにあることになります。

 

なぜこのような見方をするのかと言いますと、事物への執着心が私たちの苦悩の根源にあると考えるからです。執着する対象、たとえば大事な机など、大事で仕方がないという思いが、時には自分を苦しめることにもなります。よく考えてみますと、私たちの苦悩というものは、何かを大事に思いすぎているというところに発すると言えます。ただ、その対象というのは、執着するような個別性があるわけではなく、自分が勝手に真実在のように思いこんでいるだけなのです。

 

事物の相(=すがた)は私たちの見方によって変化(=転)します。机と見るのか、それとも木材と見るのか。私たち一般の使用者と、机を製造している方とでは見方は異なることでしょう。事物というものは、私たち一人一人の心のあり様(=識)によって、まったく異なるように見えてくる可能性があるのです。そうであるにも関わらず、仮に名をつけて、便宜上、そう用いているものに対して執着心を持ってしまう。まったく見当はずれな苦悩を、他でもない、自分自身が作り上げてしまっているわけです。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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八月の法語

「もろもろの悪業をもって、みずから荘厳す。かくのごときの罪人、悪業をもってのゆえに、まさに地獄に堕すべし」

 

悪しき行いは自分に粘着してくるものであり、見ている風景なども悪しきものとなり、まさに地獄へ落ちていくのです。

 

 

出典:『観無量寿経』

 

 

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経論の教えから その1 『般若心経』

色は空に異ならず。空は色に異ならず。色はすなわちこれ空、空はすなわちこれ色なり。

 

「色」というのは物として捉えられるすべての現象のことです。そして、現象に過ぎないということは、何かが実体としては存在しない、すなわち「空」であるということです。固いと思われる物であっても、いつかは崩れ去っていく。私たちは感じ取れる物にこだわりを持ちます。そこにずっとあると思い込み、絶え間ない変化のなかに自分がいることに、なかなか気づくことが出来ないでいます。

 

これは心についても同じことです。心もまた変化をしています。つまり、心と体で成り立つ自分という存在もまた現象なのであり、刻一刻と変化をしているのです。健康であったとしても、老病死は避けられることではありません。私たちはいつまでも変わらないことを願いますが、叶うはずもないことを知っているはずです。しかし、叶わないことは苦しい。

 

こうした理に反した執着心が自分自身を苦しめているのですが、理に沿った生活というものは難しいものです。僧は本来、そのために普段の生活を捨て出家をしてきました。理を追及してきたわけです。日本では厳密な意味での出家は根づきませんでしたが、その反面、生活のなかで理を洞察していくような実践がなされました。日本仏教は生活とともにあると言えるでしょう。

 

変化する現象ではあっても、そこに何も存在しないというわけではありません。変化があるからこそ、現象は無限に広がっていきます。文字通り、可能性は無限大なのです。「空」とは虚無ではなく、何でも受け入れるような柔軟性を示してもいます。日々の生活のなかで息苦しさを感じるのであれば、それは自分自身に起因するものです。どこかに執着してしまい、柔軟性から遠ざかっているのでしょう。

 

理を学び理解しつつも、どうしても理に反してしまうこともあるのが私たちです。それはそれでまったく問題ありません。この世に完全なものなど存在しません。不具合があれば補正する。この繰り返しが宇宙の営みなのです。仏教的思考は原因究明から始まります。この苦しみの原因は何なのか。それを知ることが出来れば、補正の道が開けてくるかもしれません。ただし、他者のせいにすることは間違いです。すべては自分自身の問題として受け止める。これも仏教的思考の大事な点です。

 

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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幽霊が話しだす時代

お能を鑑賞していますと、この世とあの世が交錯しているかのような錯覚に陥ります。幽霊が出て来まして、ごく普通に生前の出来事を話し始めます。 舞台はこの世なのですが、あの世との境界線に迷い込んだような状況です。 昔は美人だったと語ってみたり、先に死んだことの弁解をしてみたり、妙に生活感あふれるので可笑しかったりもします。

 

現代人的感覚からしますと、お能は古典芸能で物語だから幽霊も出るのだろうと思いがちです。半分正解ですが、半分は不正解でしょう。なぜならば、幽霊が普通に出てくるのが中世の日本であり、日本人は幽霊を感じながら生きていたからです。もちろん科学的に計測できるような存在ではありませんが、日本人の五感からは幽霊が感知されていたのでしょう。

 

仏教の教えを厳密にひも解きますと、幽霊が頻繁に出てくるということはありません。幽霊を見るのはこちら側の都合であり、いるような気がしたというのが本当のところなのでしょう。つまり、中世の日本人はこの世とあの世を同一線上に捉えており、現代人のようではない。現代人はあの世に対して疑念を抱きがちですが、 それは科学的に計測できないからだと言えます。

 

死ぬことは理解出来てはいるのですが、その後のことは分からない。これはとても不安なことです。武士の生き様に触れますと、よくもまあ死と隣り合わせでしょっちゅう戦に臨んでいたものだと思います。受動的に戦に接しているわけではなく、能動的に、むしろより積極的に戦に生涯を捧げているわけですから、並大抵なことではありません。

 

戦の連続であり、飢えや病気で亡くなる人も多かった時代です。きっと、あの世はもっと身近な存在であったことでしょう。幽霊が普通に出てくることも頷けるような気もします。現代人が真似を出来るようなことではありませんが、あの世を感じて生きるということ、もしかしましたら、それがこの世を生きる上で大事なことなのかもしれません。

 

死を避けることは出来ません。おそらく、どんなに進んだ科学をもってしても、不老不死に至ることは不可能でしょう。始まりがあれば終わりもある、それがこの宇宙の道理だからです。しかし、終わりはまた始まりであり、死はまた生でもありましょう。この世を死ぬということは、あの世を生きるということでもあります。

 

昔の人々に学ぶことは本当にたくさんあります。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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六月の法語 

「田あれば田を憂い、宅あれば宅を憂う」

 

何かを手に入れれば、それが消えてしまわないか心配になる。多くの人が経験する心情ではないでしょうか。手に入れるということは、俗世間のなかではそれなりに価値あることですが、結局のところ、自分を苦しめる原因になるならば皮肉なことです。

 

出典:『無量寿経』

 

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奇行の人、増賀上人

日本天台宗に増賀上人という方がいらっしゃいます。10世紀に活躍された方で、元三大師として有名な良源さんに師事されました。碩学なのですが、かなりの奇行で知られた方でもあります。

 

たとえば宮元啓一先生の『日本奇僧伝』(筑摩書房、1998年)によりますと、ある時、おそらく位の高い人が増賀上人に法話を頼んだそうです。上人はその道中、良い法話をするということは名声を高めることになる、それこそ貪欲(とんよく=貪りの心)を深めてしまうことであり、これは非常にまずい、と考えられました。上人はとにかく、こうした世俗の煩わしさから逃れようとしてきた方ですが、立場上、なかなか思うようにはならなかったようです。その結果、思い切り奇抜な行いをすることで、相手に幻滅されることを狙っていたようなのです。このときも例にもれず、法話会で施主とわざと大喧嘩をして法話をせずに帰ったそうです。とても極端なことをする方なのですが、それほど世俗の縛りから逃れるというのは難しいことなのでしょう。その増賀上人が次のような句を残されています。

 

「いかにせむ 身を浮舟の荷を重み 終の泊まりや いづくなるらん」

 

私訳しますと、「どうしよう。この体は浮舟のよう(に頼りない)ですが荷が重い。行きつくところは、いったいどこになることやら」というような具合でしょうか。世の人は出世に励んだり、名声を求めてあたふたしていますが、そんなものは風が吹けば沈んでしまうものでしょう。しかし貪欲や様々な欲望は重たく、これを下ろしたくても船着き場がどこにあるのかさえ分からない。

 

私たちは分かったようなフリをしてこの世を生きていますが、実はどこから来て、そしてどこに行くのか全然分かりません。この世のことさえ、何のころやらさっぱり分からないというのが実情です。自分のことであっても、どうでしょう、なかなか分からないことが多いのではないでしょうか。

 

増賀上人は自己をよくよく観察された方で、だからこそ、自分のなかの貪欲、愚かさから逃れよう逃れようとし、数々の奇行に及んだのだと思います。冒頭の奇行はソフトなほうで、もっとハードはものが知りたい方は、是非、宮元先生のご著書をご一読下さい。なお私訳には、小池一行氏の『僧侶の歌』(笠間書院、2012年)を参考にしました。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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