経論の教えから その6 『往生論註』巻下

十念の念仏もて、すなわち往生を得。往生を得るが故に、すなわち三界輪転の事を免る。

 

社会人になりますと、出世ということが否応なしに頭をよぎることも多くなるでしょう。学生の頃はそんなの興味ないよと思っていても、まったく関与せずに仕事を続けることは難しいかもしれません。周囲を見れば出世のために頑張っている人もいるわけですし、見比べてしまう機会も増えることでしょう。他者と自分を比べることはそれほど意味のあることではありませんが、人よりも少しでも勝っていたいという煩悩があるかぎり、簡単にスルー出来そうにはありません。なにかと胸がざわついてしまう。私もこうした経験があり、とくに今でも治っていません。

 

しかし大丈夫です。出世という言葉は、そもそも社会的な地位が上がることをまったく意味していません。率直に言いますと、これは仏教用語の誤用なのです。本来、世に出るのは私たち凡夫ではなく、仏が私たちを教化するため、この世にお出でになったということを意味します。仮に「社会人として立派に世に出て行く」の意味に転用することも不可でないとしても、他者を妬んでいたりしては、むしろ仏とは逆方面に行っていることになります。私たち凡夫にとっては、まずは「出世間」ということが大事であり、これは妬みや僻みの多い世間から脱出していくことを意味します。つまり、凡夫が仏の境地に至ることを意味しているわけで、おそらく通俗的な「出世」という言葉は、こちらとの関連ではないかと思われます。

 

日本の歴史を振り返ってみるならば、僧侶のなかにもいわゆる出世競争がありました。たとえば比叡山は中世かなりの権力を持っており、公家や武家にならんで、寺家のトップに立つことは大きな意味を持ちます。比叡山での出世競争は苛烈なものがあったことでしょう。しかし、同時にそもそも比叡山は日本宗教界のトップでもあることから、比叡山のトップ、つまり天台座主であることは仏の境地に最も近い立場にあると目され、通俗的な「出世」を比叡山で果たすことは、まさに「出世間」をも果たしたことを意味したことでしょう。こうした事情から、出世競争の場面だけが切り取られ、通俗的な「出世」という言葉が生まれたとも考えられそうです。

 

世間とは欲界・色界・無色界の「三界」を指しており、すべていまだ迷いのなかにある状態のことです。六道と対比しますと、無色界と色界と欲界の一部は天上道、残りの欲界が人間道・修羅道・畜生道・餓鬼道・地獄道となります。「輪転」(=輪廻転生)は三界をへめぐることであり、こうした世間から脱出することこそ仏教の目指すところなのです。「往生」するということは、浄土へ往き生まれることであり、浄土とは仏の世界を指しています。言い換えるならば、世間的な煩わしさから抜け出ることだと言っても良いでしょう。他者と比べて胸がざわつくような事態、そんな自分におさらばするのが出世なわけです。

 

ただ、そうは言っても簡単なことではありません。周囲も一緒の思いなら何とかなりそうですが、世間一般の環境ではあまりうまくいきそうにありません。だから僧侶は出家して皆で修行に励んだわけです。では、出家できないようなことであればどうするのか。日本では出家仏教はあまり根づかず、在家のなかでの仏教実践ということに注目が集まりました。大乗仏教は出家在家に拘らない側面が強いので、日本人に適した教えが多かったことも幸いでした。普段の生活のなかで、たとえばお念仏を称えたり、お題目を唱えたり、ご真言を唱えたり、または少しの間坐禅をしたりということも奨励され、少しでも自分を見つめる機会が持たれました。

 

たとえ十度のお念仏(=「十念」)であっても、仏の慈悲によりまして、私たちは救われていきます。こんな出家もままならないような自分であっても、仏は見捨てることなく、むしろ私たちをお目当てとして下さっているのです。在家仏教においては、仏のはたらきを信じると同時に、自分自身のいたらなさ、自分勝手に生きている様を知ることこそ大事であると言えます。胸がざわつくのは他者のせいではなく、むしろ自分自身の心に、他者を打ち負かしたいという歪んだ欲求があることの証でしょう。なかなか消えるものではありませんが、そんな自分なんだと知っておくほうが、多少は楽になるかもしれません。原因が判明するということは、なにかと良い道を示してくれるものだからです。

 

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

善福寺の公式サイトはこちら

十二月の法語

「往生を得るが故に、即ち三界輪転の事を免る」

 

三界とは迷いの世であり、往生浄土とはこの世から出ていくことを指します。一般に「出世」と言えばこの世での栄華ですが、本来はそうした栄華から抜け出ることを意味するのです。

 

出典:『往生論註』巻下

 

終活支援サイト「のこす記憶.com」では、無料オンライン・エンディングノートをご利用いただけます。故人をオンラインで偲ぶことができ、友人知人の方がオンラインお参りをしてくださった時には、月替わりの法語が表示されます。

 

オンラインエンディングノートのご登録はこちら

のこす記憶ドットコム事務局

経論の教えから その5 『維摩詰所説経』巻上

煩悩を断ぜずして涅槃に入る

 

仏教では基本的には煩悩を消し去ると言いまして、あまりよろしくない欲望はなくしていくことを目標にします。これは簡単に言えば貪りの心であったり、怒りの心であったり、また、物事を自己中心的に見てしまう心のことです。あれも欲しいこれも欲しいでは、いつになっても落ち着きません。怒ってばかりいては、楽しいこともつまらなくなってしまいます。自分勝手に振る舞っていては、気づけば周りには誰もいなくなってしまいます。こんな簡単なこと、誰でも分かっていますね。

 

誰でも分かっていること、これを何とかするのは本当に難しいことです。裏を返せば、難しいからこそ、誰でもそりゃそうだと頷けるのでしょう。こうした心がなくなれば、たしかに平穏な生活を営むことが出来そうです。煩悩はよく火に譬えられまして、それがすべて消えた寂静な境地を涅槃と言うのです。涅槃とはサンスクリット語で「ニルヴァーナ」と言います。本来的には火が吹き消された状態を指す言葉です。

 

ニルヴァーナと言えば、40代ぐらいの方ですとロックバンド「NIRVANA(ニルヴァーナ)」を連想されるかもしれません。バンド名はサンスクリット語から取ったのでしょう。なかなか良いセンスをしています。曲もかなりカッコよかった。しかし、中心人物のカート・コバーンという方は悩みが多かったようで、歌詞は内面的で分かりづらいところもあるように思えます。苦悩を多く感じる方であったからこそ、仏教に言うニルヴァーナ=涅槃という境地に惹かれたのかもしれません。敢えて言えば、消え去りたいという願望であったとも考えられるでしょうか。

 

ただ、ロックは煩悩そのものです。煩悩の発露こそロックという表現であると言えるでしょう。煩悩を直接ぶつけるから良い曲が出来るわけです。そして、そもそも表現はすべて煩悩であるとも言えるので、いかに芸術性が高いものでもやはり煩悩を消し去ることは出来ないでしょう。表現という過程において、自己中心性がまったく消えることは考えにくいことです。なぜならば、表現とは取りも直さず自己発現であり、自意識を完全に捨てた表現というのはあり得ないからです。涅槃とは究極的には仏の境地であり、それは自他平等であるとも言われます。自と他との区別はもはや存在しません。愚かな自己中心性こそ、煩悩の根源であると言えるのです。

 

とまあ、いきなり堅苦しい話になってしまいましたが、煩悩とはかなり手強いものだということが分かるかと思います。それで今回の法語ですが、「煩悩を断ぜずして涅槃に入る」とあります。なんだ、言っていること全然違うじゃないかとなりますが、涅槃は決してどこか遠いところにあるわけではありません。煩悩と涅槃とは裏表みたいなものです。涅槃を探し求めて旅をしたところで、どこか遠くにあるというイメージではありません。煩悩まみれの今、そのままこそが涅槃であるのです。これは意外と簡単な話で、他でもない私自身の心が煩悩で曇っているため、今ここにある真理に気づくことが出来ないというわけなのです。そもそも煩悩を消すことに拘ること、これもまた煩悩であるので、実はあるがまま、そのままであることこそ、真理であると言えるのです(これこそが難しいのですが)。

 

ロックというものは頭で聴くのではありません。聴こえるまま、そのままでないと自己中心性が入りこんでしまいます。煩悩を煩悩のまま、そのまま受け入れるのです。これは表現者にも言えることで、心をそのままストレートに表現できれば、自己中心性を消し去ることが出来ることでしょう。こうした意味において、やはりロックは生、すなわちライブで聴くことこそ、表現者と聴聞者との一体感のなかで自己中心性は消えていくのだと思えます。ロックは表現である以上、涅槃とは異質のものではありますが、敢えてこう考えることも出来るかもしれません。

 

NIRVANAのカート・コバーンは涅槃の境地に到達できたでしょうか。私はきっとできたと思います。彼が亡くなったのは、94年の4月5日だそうです。

 

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

善福寺の公式サイトはこちら

十一月の法語

「無礙とは、謂はく生死即ち是れ涅槃なりと知る」

 

さまたげのない(無礙)こと、つまり真理とは、生きるも死ぬも、この世の迷いすべてがそのまま涅槃(ニルヴァーナ=迷いが消えた状態)なのだと言うことなのです。両極端な事柄であっても、裏を返せば同じことだと言えましょう。

 

出典:『往生論註』巻下

 

終活支援サイト「のこす記憶.com」では、無料オンライン・エンディングノートをご利用いただけます。故人をオンラインで偲ぶことができ、友人知人の方がオンラインお参りをしてくださった時には、月替わりの法語が表示されます。

 

オンラインエンディングノートのご登録はこちら

のこす記憶ドットコム事務局

経論の教えから その4 『観無量寿経』

もろもろの諸仏・如来、これ法界身にして、一切衆生の心想の中に入りたもう。

 

「成仏」という言葉につきまして、皆さんはどのような印象をお持ちでしょうか?仏としての覚りを得る・・・、とは思っておられないでしょう。迷うことなくあの世に行ったという具合でしょうか。仏という言葉にしましても、かつて刑事もののドラマでは亡くなった被害者の方、とりわけ遺体を「ほとけさん」と呼んでいるシーンを見ましたが、むしろこちらの印象も強いことでしょう。いずれも完全に間違いというわけではありませんが、やや理解がずれてしまっています。

 

成仏とは「仏に成る」という意味で、仏としての覚りを得ることを言います。迷いである煩悩が完全に消滅しますので、この世で「迷う」ことはたしかにないわけです。ただ、この場合の「迷う」ということは、おそらく「祟り」を指しており、様々な煩悩があって正しい道を歩めず迷ってしまう、という本来の意味からは逸脱しています。仏教では「祟る」という考え方はそもそもありません。何事も自分自身の問題であるからです。

 

また、故人やその遺体を「ほとけさん」と呼ぶことについても、浄土真宗の考え方によれば、亡くなると同時に成仏すると説きますので、この点は正しいのですが、遺体が仏であるということにはなりません。この身体はあくまでも仮の宿のようなもので、身体がすなわちその人自身ということではないからです。不正解ということではないのですが、正しいというわけでもないので、仏教はちょっと難しいところがあるかもしれません。

 

では仏とは何かと言いますと、これは作用であると言って良いと思います。私たち迷っている者を正しい道へいざなう作用、つまり、はたらきなのです。真理は大宇宙に遍満しているわけですが、私たちはそれに気づかず、いつも自己中心的な発想で迷ってしまっています。真理とは何かという点は省略しますが、とにかく大宇宙の全方向から、私に気づくようにいざなうのが仏です。私たちはそのはたらきに呼応しまして、少しずつ正しい道を歩み出すことが出来ているのです。

 

冒頭、「諸仏・如来は法界身」とありますが、法界とはまさにこの大宇宙のことであり、それこそが仏身であると言うのです。そしてそれが、私たち一切衆生の心に入ってくる。すなわち、仏のはたらきが私に届けられてくるわけです。成仏するということは、私が真理に気づかされ、迷いを打ち捨てた覚りの境地に到達するということなのです。

 

こう書きますと、なんだか現実離れしていますね。「成仏」や「ほとけ」という言葉が誤用されてきたのも分かる気がします。とにもかくにも、まずは迷っている自分に気づくということ、これが第一歩となります。

 

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

善福寺の公式サイトはこちら

十月の法語

「この心、仏となり、この心、これ仏なり」

 

仏教では自らの心を清めていくことが仏となる道だと説きます。仏の心が私のもとに届き、そして私も仏となっていくのです。

 

出典:『観無量寿経』

 

 

終活支援サイト「のこす記憶.com」では、無料オンライン・エンディングノートをご利用いただけます。故人をオンラインで偲ぶことができ、友人知人の方がオンラインお参りをしてくださった時には、月替わりの法語が表示されます。

 

オンラインエンディングノートのご登録はこちら

 

のこす記憶ドットコム事務局

経論の教えから その3 『浄土和讃』

弥陀成仏のこのかたは いまに十劫とときたれど 塵点久遠劫よりも ひさしき仏とみえたまふ

 

仏教では「五戒」と言いまして、①殺生をしない、②盗みをしない、③浮気をしない、④嘘をつかない、⑤飲酒をしない、という在家信者に向けた5つの戒めがあります。もし破ったらどうなるかと言いますと、殺生や盗みはもちろん国の法律で罰せられますが、実のところ宗教的には罰則がありません。戒は自主的に守るべきものであり、他律的な性質を持ってはいないからです。ただし、「懺悔(さんげ)」と言いまして、五戒を破るようなことをしたら、しっかりと告白をしないといけません。これはつまり、守らないといけないと言うよりは、守れない自分を知るということに意義があるようにも思えます。

 

五戒は一見しますと、結構守れるのではないかと思えます。しかし、仏教では「身(しん)・口(く)・意(い)の三業(さんごう)」と言いまして、行いを身体(身)と言葉(口)と心(意)のすべてに想定しています。たとえば浮気はしていなくとも、心のなかで妄想を広げているようでは問題です。殺生も同じでしょう。心のなかで何を思っているのかは、その人でなければ分かりません。ただし、心というものは厄介で、これを正しく保つためには、出家をして世俗の迷いを捨て去らねば難しいとされます。在家の私たちにとりましては、正しい心でいるということは本当に難しいことではないでしょうか。たった5つの戒めも守ることができないわけです。

 

そしてさらに言えば、私たちはそもそも殺生と関わりがなければ生きていくことさえ出来ません。自分で殺生をせずとも、毎日、動植物の命をいただいて生きています。自ら殺生はしていなくとも、これは殺生をしているに等しいことでありましょう。殺生をすれば地獄行きです。涼しい顔をして過ごしていましても、地獄へ行くことしか出来ないのが私たちなのです。だからこそ、宗教には救いがあるのでしょう。何か良い行いをすれば救われる、人のために尽くせばきっと救われる。こう説かれることはしばしばです。ただ、頑張ったとしても、五戒を守ることすら出来ないことに変わりはありません。

 

冒頭に「弥陀成仏」とありますのは、阿弥陀如来のことです。阿弥陀如来の救いの本質は、私どもの行いによって救われるというのではなく、私たちはすでに救われているというところにあります。阿弥陀如来は遠い遠い昔、『無量寿経』では「十劫(じっこう)」と呼ばれるような昔。すべての者が救われるよう願われて成仏、つまり如来となられました。すべての者が救われるという意味において、それは永遠に近い「塵点久遠劫(じんでんくおんごう)」よりも遠い昔のことでありながら、救いのはたらきは、その昔から今、そして未来へと届いていくものなのです。これを中国の曇鸞(どんらん)大師は、「草木に火をつけたならば、草木がまだ燃え尽きていないにもかかわらず、火種はなくなっているのと同じようなことだ」と述べられています。私どもがどのような存在ではあっても、すでに救われている身であったのです。「塵点久遠劫よりも ひさしき仏とみえたまふ」とありますように、時の流れを超えた、より普遍的な救いのはたらきであることが示されています。私たちはこれから救われるのではなく、もうこの瞬間において、すでに救いの真っ只中にいるわけなのです。

 

数ある日本の仏教宗派のなかでも、浄土真宗では五戒を守ることをとくに言いません。しかし、自分を知るということは、五戒があってはじめて出来ることではなかろうかと思います。守れないからこそ、五戒は敢えて存在しているとも言えるでしょう。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

善福寺の公式サイトはこちら

九月の法語

「来生の開覚は、他力浄土の宗旨、信心決定の道なるがゆへなり」

 

浄土真宗では覚りを得ることは来生、つまり、現世で信心が定まり、往生浄土しての来世となります。現世で覚るということは素晴らしいことですが、自分を見つめ直すならば、どうにも難しいことのように思えてなりません。

 

出典:『歎異抄』第十五章『観無量寿経』

 

終活支援サイト「のこす記憶.com」では、無料オンライン・エンディングノートをご利用いただけます。故人をオンラインで偲ぶことができ、友人知人の方がオンラインお参りをしてくださった時には、月替わりの法語が表示されます。

 

オンラインエンディングノートのご登録はこちら

のこす記憶ドットコム事務局

経論の教えから その2 『唯識三十頌』

仮に由りて我法ありと説く。種々の相転ずることあり。彼は識の所変による。

 

我法(がほう)とは我と法に分けられます。我は自分自身だと思って良いでしょう。自分としての主体です。法とはこの宇宙のすべての存在です。名前をつけられるものすべて。我と法について、私たちはちゃんと存在していると思っています。そりゃそうですよね。自分は今ここにいますし、周囲の事物の存在を認めることも容易です。あたり前です。しかし、そのあたり前に落とし穴があることに、私たちはあまり気がつきません。

 

こうした我法は真実在ではなく、仮(け=かり)に存在するのだと言います。仮という言葉は仏教ではとても重要なので、憶えておいていただけると良いかもしれません。

 

仏教では事物の存在に気づいたとしても、それは仮にそうあるだけであり、個別性を即座に認めるということをしません。言い換えれば、机を見たならば、私たちは「机」だと普通に思うことでしょう。しかし、机というものは、そもそも木材の集合体であり、バラバラにしてしまうことが可能です。「机」という名をもって仮に存在を認めているものが机なのであり、本性は別のところにあることになります。

 

なぜこのような見方をするのかと言いますと、事物への執着心が私たちの苦悩の根源にあると考えるからです。執着する対象、たとえば大事な机など、大事で仕方がないという思いが、時には自分を苦しめることにもなります。よく考えてみますと、私たちの苦悩というものは、何かを大事に思いすぎているというところに発すると言えます。ただ、その対象というのは、執着するような個別性があるわけではなく、自分が勝手に真実在のように思いこんでいるだけなのです。

 

事物の相(=すがた)は私たちの見方によって変化(=転)します。机と見るのか、それとも木材と見るのか。私たち一般の使用者と、机を製造している方とでは見方は異なることでしょう。事物というものは、私たち一人一人の心のあり様(=識)によって、まったく異なるように見えてくる可能性があるのです。そうであるにも関わらず、仮に名をつけて、便宜上、そう用いているものに対して執着心を持ってしまう。まったく見当はずれな苦悩を、他でもない、自分自身が作り上げてしまっているわけです。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

善福寺の公式サイトはこちら

八月の法語

「もろもろの悪業をもって、みずから荘厳す。かくのごときの罪人、悪業をもってのゆえに、まさに地獄に堕すべし」

 

悪しき行いは自分に粘着してくるものであり、見ている風景なども悪しきものとなり、まさに地獄へ落ちていくのです。

 

 

出典:『観無量寿経』

 

 

終活支援サイト「のこす記憶.com」では、無料オンライン・エンディングノートをご利用いただけます。故人をオンラインで偲ぶことができ、友人知人の方がオンラインお参りをしてくださった時には、月替わりの法語が表示されます。

オンラインエンディングノートのご登録はこちら

のこす記憶ドットコム事務局