経論の教えから その2 『唯識三十頌』

仮に由りて我法ありと説く。種々の相転ずることあり。彼は識の所変による。

 

我法(がほう)とは我と法に分けられます。我は自分自身だと思って良いでしょう。自分としての主体です。法とはこの宇宙のすべての存在です。名前をつけられるものすべて。我と法について、私たちはちゃんと存在していると思っています。そりゃそうですよね。自分は今ここにいますし、周囲の事物の存在を認めることも容易です。あたり前です。しかし、そのあたり前に落とし穴があることに、私たちはあまり気がつきません。

 

こうした我法は真実在ではなく、仮(け=かり)に存在するのだと言います。仮という言葉は仏教ではとても重要なので、憶えておいていただけると良いかもしれません。

 

仏教では事物の存在に気づいたとしても、それは仮にそうあるだけであり、個別性を即座に認めるということをしません。言い換えれば、机を見たならば、私たちは「机」だと普通に思うことでしょう。しかし、机というものは、そもそも木材の集合体であり、バラバラにしてしまうことが可能です。「机」という名をもって仮に存在を認めているものが机なのであり、本性は別のところにあることになります。

 

なぜこのような見方をするのかと言いますと、事物への執着心が私たちの苦悩の根源にあると考えるからです。執着する対象、たとえば大事な机など、大事で仕方がないという思いが、時には自分を苦しめることにもなります。よく考えてみますと、私たちの苦悩というものは、何かを大事に思いすぎているというところに発すると言えます。ただ、その対象というのは、執着するような個別性があるわけではなく、自分が勝手に真実在のように思いこんでいるだけなのです。

 

事物の相(=すがた)は私たちの見方によって変化(=転)します。机と見るのか、それとも木材と見るのか。私たち一般の使用者と、机を製造している方とでは見方は異なることでしょう。事物というものは、私たち一人一人の心のあり様(=識)によって、まったく異なるように見えてくる可能性があるのです。そうであるにも関わらず、仮に名をつけて、便宜上、そう用いているものに対して執着心を持ってしまう。まったく見当はずれな苦悩を、他でもない、自分自身が作り上げてしまっているわけです。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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八月の法語

「もろもろの悪業をもって、みずから荘厳す。かくのごときの罪人、悪業をもってのゆえに、まさに地獄に堕すべし」

 

悪しき行いは自分に粘着してくるものであり、見ている風景なども悪しきものとなり、まさに地獄へ落ちていくのです。

 

 

出典:『観無量寿経』

 

 

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経論の教えから その1 『般若心経』

色は空に異ならず。空は色に異ならず。色はすなわちこれ空、空はすなわちこれ色なり。

 

「色」というのは物として捉えられるすべての現象のことです。そして、現象に過ぎないということは、何かが実体としては存在しない、すなわち「空」であるということです。固いと思われる物であっても、いつかは崩れ去っていく。私たちは感じ取れる物にこだわりを持ちます。そこにずっとあると思い込み、絶え間ない変化のなかに自分がいることに、なかなか気づくことが出来ないでいます。

 

これは心についても同じことです。心もまた変化をしています。つまり、心と体で成り立つ自分という存在もまた現象なのであり、刻一刻と変化をしているのです。健康であったとしても、老病死は避けられることではありません。私たちはいつまでも変わらないことを願いますが、叶うはずもないことを知っているはずです。しかし、叶わないことは苦しい。

 

こうした理に反した執着心が自分自身を苦しめているのですが、理に沿った生活というものは難しいものです。僧は本来、そのために普段の生活を捨て出家をしてきました。理を追及してきたわけです。日本では厳密な意味での出家は根づきませんでしたが、その反面、生活のなかで理を洞察していくような実践がなされました。日本仏教は生活とともにあると言えるでしょう。

 

変化する現象ではあっても、そこに何も存在しないというわけではありません。変化があるからこそ、現象は無限に広がっていきます。文字通り、可能性は無限大なのです。「空」とは虚無ではなく、何でも受け入れるような柔軟性を示してもいます。日々の生活のなかで息苦しさを感じるのであれば、それは自分自身に起因するものです。どこかに執着してしまい、柔軟性から遠ざかっているのでしょう。

 

理を学び理解しつつも、どうしても理に反してしまうこともあるのが私たちです。それはそれでまったく問題ありません。この世に完全なものなど存在しません。不具合があれば補正する。この繰り返しが宇宙の営みなのです。仏教的思考は原因究明から始まります。この苦しみの原因は何なのか。それを知ることが出来れば、補正の道が開けてくるかもしれません。ただし、他者のせいにすることは間違いです。すべては自分自身の問題として受け止める。これも仏教的思考の大事な点です。

 

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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幽霊が話しだす時代

お能を鑑賞していますと、この世とあの世が交錯しているかのような錯覚に陥ります。幽霊が出て来まして、ごく普通に生前の出来事を話し始めます。 舞台はこの世なのですが、あの世との境界線に迷い込んだような状況です。 昔は美人だったと語ってみたり、先に死んだことの弁解をしてみたり、妙に生活感あふれるので可笑しかったりもします。

 

現代人的感覚からしますと、お能は古典芸能で物語だから幽霊も出るのだろうと思いがちです。半分正解ですが、半分は不正解でしょう。なぜならば、幽霊が普通に出てくるのが中世の日本であり、日本人は幽霊を感じながら生きていたからです。もちろん科学的に計測できるような存在ではありませんが、日本人の五感からは幽霊が感知されていたのでしょう。

 

仏教の教えを厳密にひも解きますと、幽霊が頻繁に出てくるということはありません。幽霊を見るのはこちら側の都合であり、いるような気がしたというのが本当のところなのでしょう。つまり、中世の日本人はこの世とあの世を同一線上に捉えており、現代人のようではない。現代人はあの世に対して疑念を抱きがちですが、 それは科学的に計測できないからだと言えます。

 

死ぬことは理解出来てはいるのですが、その後のことは分からない。これはとても不安なことです。武士の生き様に触れますと、よくもまあ死と隣り合わせでしょっちゅう戦に臨んでいたものだと思います。受動的に戦に接しているわけではなく、能動的に、むしろより積極的に戦に生涯を捧げているわけですから、並大抵なことではありません。

 

戦の連続であり、飢えや病気で亡くなる人も多かった時代です。きっと、あの世はもっと身近な存在であったことでしょう。幽霊が普通に出てくることも頷けるような気もします。現代人が真似を出来るようなことではありませんが、あの世を感じて生きるということ、もしかしましたら、それがこの世を生きる上で大事なことなのかもしれません。

 

死を避けることは出来ません。おそらく、どんなに進んだ科学をもってしても、不老不死に至ることは不可能でしょう。始まりがあれば終わりもある、それがこの宇宙の道理だからです。しかし、終わりはまた始まりであり、死はまた生でもありましょう。この世を死ぬということは、あの世を生きるということでもあります。

 

昔の人々に学ぶことは本当にたくさんあります。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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六月の法語 

「田あれば田を憂い、宅あれば宅を憂う」

 

何かを手に入れれば、それが消えてしまわないか心配になる。多くの人が経験する心情ではないでしょうか。手に入れるということは、俗世間のなかではそれなりに価値あることですが、結局のところ、自分を苦しめる原因になるならば皮肉なことです。

 

出典:『無量寿経』

 

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奇行の人、増賀上人

日本天台宗に増賀上人という方がいらっしゃいます。10世紀に活躍された方で、元三大師として有名な良源さんに師事されました。碩学なのですが、かなりの奇行で知られた方でもあります。

 

たとえば宮元啓一先生の『日本奇僧伝』(筑摩書房、1998年)によりますと、ある時、おそらく位の高い人が増賀上人に法話を頼んだそうです。上人はその道中、良い法話をするということは名声を高めることになる、それこそ貪欲(とんよく=貪りの心)を深めてしまうことであり、これは非常にまずい、と考えられました。上人はとにかく、こうした世俗の煩わしさから逃れようとしてきた方ですが、立場上、なかなか思うようにはならなかったようです。その結果、思い切り奇抜な行いをすることで、相手に幻滅されることを狙っていたようなのです。このときも例にもれず、法話会で施主とわざと大喧嘩をして法話をせずに帰ったそうです。とても極端なことをする方なのですが、それほど世俗の縛りから逃れるというのは難しいことなのでしょう。その増賀上人が次のような句を残されています。

 

「いかにせむ 身を浮舟の荷を重み 終の泊まりや いづくなるらん」

 

私訳しますと、「どうしよう。この体は浮舟のよう(に頼りない)ですが荷が重い。行きつくところは、いったいどこになることやら」というような具合でしょうか。世の人は出世に励んだり、名声を求めてあたふたしていますが、そんなものは風が吹けば沈んでしまうものでしょう。しかし貪欲や様々な欲望は重たく、これを下ろしたくても船着き場がどこにあるのかさえ分からない。

 

私たちは分かったようなフリをしてこの世を生きていますが、実はどこから来て、そしてどこに行くのか全然分かりません。この世のことさえ、何のころやらさっぱり分からないというのが実情です。自分のことであっても、どうでしょう、なかなか分からないことが多いのではないでしょうか。

 

増賀上人は自己をよくよく観察された方で、だからこそ、自分のなかの貪欲、愚かさから逃れよう逃れようとし、数々の奇行に及んだのだと思います。冒頭の奇行はソフトなほうで、もっとハードはものが知りたい方は、是非、宮元先生のご著書をご一読下さい。なお私訳には、小池一行氏の『僧侶の歌』(笠間書院、2012年)を参考にしました。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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五月の法語 「菩提を得んと欲せば、須く自心を知るべし」

菩提(さとり)を得たいのであれば、自分自身の心をよくよく知る必要があるようです。心は難しい。自分の心であっても、意識的にコントロールできないことも多々あります。自分が何を思って何を考えているのか、正直に分かると怖いところもあります。
 
出典:『観心覚夢鈔』

 

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逢坂の関

百人一首を暗誦されている方も多いでしょう。最近は映画の題材にもなっているようで、その人口に膾炙した存在は稀有なものです。私はもっぱら「坊主めくり」で腕を振るいましたが、情深い内容のものが多いなか、お坊さんの和歌はちょっと仏教色を出してピリッときます。

 

たとえば有名な蝉丸。「これやこの 行くも帰るも 別れては 知るも知らぬも あふ坂の関」と詠みます。私訳しますと、「これがまあ、行く人も帰る人もここで別れ、知っていようがいまいが別れていくという逢坂の関なのだ」(私訳)というような具合でしょうか。なんとも当たり前のことです。だから何だと思いたくもなるかもしれません。

 

しかし、どうでしょうか。人は好きな方とはずっと一緒にいたいと思うものです。いつか別れがあるとは分かっていても、情においては認めがたい。人は本来、諸行無常という移り変わりの世界を生きているものです。出会っては別れ、出会っては別れの連続なのですが、それに抗って生きているから生きづらい。

 

蝉丸が逢坂の関で何を思ったのかは具体的には分かりません。「別れ」から何を見たのでしょう。諸行無常を思うならば、移り変わりという点の連続こそ人生です。それを「逢坂の関」という有名な場所に置き換え、当たり前のようにサラリと詠んでみたのでしょうか。知らない人ともすれ違っていくのが私たちです。出会いとはまさに不可思議なものですね。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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宗教はそもそも必要なのでしょうか?

いきなり「宗教」と聞きますと、あまり良い印象を持たれない方もいらっしゃることでしょう。宗教団体による事件はまだまだ記憶に残っていますし、宗教をかたった詐欺が横行していたこともありました。宗教はなくても大丈夫だと思われている方も多いようです。戦後、日本は平和な国を築いてきておりますし、普段の生活も格段に便利な時代になりました。日常生活のなかで生死が問題になることも少なくなり、より快楽を求めることに価値が求められている時代になったとも言えましょう。

 

仏教では「生・老・病・死」(しょう・ろう・びょう・し)と言いまして、人生というものは皆に等しく4つの苦悩があると見ます。生まれ出ることは一般的には喜ばしいことですが、仏教では輪廻の結果、自らの業(行為とその影響)によって、人として迷いの世界が現れ出ているのだとします。そして、再び業を重ねながら老いていき、病気を患いながら死に至る。さらに輪廻を繰り返すことになれば、これは苦悩以外の何ものでもないと言うのです。う~む、たしかに的を射ています。最後に死を迎えるということは、これはもう万国、いえ万人共通なのですから。

 

便利で快適な世の中というものは、こうした人の持つ本質的なあり方を見えづらいものにする傾向があります。いつまでも健康に、いつまでも若々しく、というフレーズは巷に溢れています。簡単に健康が手に入るような気にもなりますが、現実はそうそう上手くいくものではないでしょう。元も子もない言い方になりますが、病気になるときはなりますし、死ぬときは死ぬのが人です。もちろん病気はある程度は予防することも可能ですが、それは絶対的なものではありません。日常生活が便利で快適であればあるほど、楽しみにばかり目がいってしまい、こうした現実に気づきにくくなることもありそうです。

 

宗教にはよく「目覚める」という言い方が使われます。仏教でも「覚り」と言いますし、これは今まで見えていなかったところが見えるようになることです。暗中模索であったところ、パッと日が差してくるようなイメージです。宗教の貴重なところは、何となく誤魔化していた自分を省みて、少しは現実を見つめようじゃないかと助言をしてくれるところです。そりゃもう仏教なんて2000年以上の歴史がありますから、毎度毎度同じようなことを繰り返している人のあり様なんてお手の物です。昔から人の中身なんて、そうそう変わるものじゃないでしょう。

 

人生を楽しむことは大いに結構なことです。しかし、宗教が言うように現実にも目を向けるならば、実はもっと人生は楽しくなることでしょう。なぜならば、誰しも迎えねばならぬ「老・病・死」について、早めに自分自身で考えておく余裕が出来るからです。もちろん、それで不老不死になるなんてことはありません。しかし、多少なりとも覚悟を持って生きることができれば、毎日が有難いという心持ちになってくるのではないでしょうか。休日は家でゴロゴロの人もいらっしゃるかと思いますが、有難くゴロゴロしていればいいのです。覚悟と言いましたが、あまり大袈裟なことではなく、これもやはり「目覚め」と言えます。限りある人生なのだということへの目覚めです。こうした意味において、私はやはり宗教は必要なものだと考えています。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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利他、そしてMen for others

人生の価値とは何でしょう。そもそも価値の有無なんて人生を語るに相応しくないとも言えますが、敢えて言えば、何に重きを置くべきなのでしょうか。何か歴史に残ることを成し遂げたいと考える方もいるでしょう。他方、ささやかな日常、それなりに幸せなら満足だと言う方もいるでしょう。人の数だけ思いがあって当然だと思います。

 

先日、先天性の症状を持たれている方のお葬式をしました。いつも明るく、家族で問題にぶつかったときも、いつも笑顔で、何度も助けられたとご遺族は語っておられました。一般的に言えば、こうした方と暮らしをともにするのは大変なことです。出生前診断が話題になることからも、大変なことだという認識が一般的であることが分かります。私も即座に大丈夫ですと答える自信はありません。

 

故人は歴史に残る何かを残したわけではありません。これは故人に限らず、実はほとんど大多数の人がそうです。しかし、ご遺族は本当に助けられたと、多くの笑顔をもらったと、そう私に語って下さいました。おそらく、ご家族としての苦悩は常にあったかと思いますが、それでもなお、自分たちがいかに大変であったかということではなく、明るさや笑顔をもらったことで心がいっぱいだと、だからこそ、感謝のためにお葬式をしっかり勤めたいと。

 

人に何かを与えていくことがいかに尊いことであるのか、改めて学ばせていただきました。お葬式のときには、「有難う、有難う」という言葉をよく耳にします。感謝の思いです。皆が心底感じるところなのだと思います。弔うということは、故人が極楽や天国に行けるように仕向けるためではありません。いただいたことに感謝をする場なのです。遺族のために必要な場であるとも言えましょう。

 

大乗仏教では利他、つまり他者を利する行いこそ最高の実践行とします。キリスト教でも隣人を愛せと説くでしょう。Men for others、他者のために生きる人であれ。これこそ宗教の普遍的な真理なのかもしれません。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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