幽霊が話しだす時代

お能を鑑賞していますと、この世とあの世が交錯しているかのような錯覚に陥ります。幽霊が出て来まして、ごく普通に生前の出来事を話し始めます。 舞台はこの世なのですが、あの世との境界線に迷い込んだような状況です。 昔は美人だったと語ってみたり、先に死んだことの弁解をしてみたり、妙に生活感あふれるので可笑しかったりもします。

 

現代人的感覚からしますと、お能は古典芸能で物語だから幽霊も出るのだろうと思いがちです。半分正解ですが、半分は不正解でしょう。なぜならば、幽霊が普通に出てくるのが中世の日本であり、日本人は幽霊を感じながら生きていたからです。もちろん科学的に計測できるような存在ではありませんが、日本人の五感からは幽霊が感知されていたのでしょう。

 

仏教の教えを厳密にひも解きますと、幽霊が頻繁に出てくるということはありません。幽霊を見るのはこちら側の都合であり、いるような気がしたというのが本当のところなのでしょう。つまり、中世の日本人はこの世とあの世を同一線上に捉えており、現代人のようではない。現代人はあの世に対して疑念を抱きがちですが、 それは科学的に計測できないからだと言えます。

 

死ぬことは理解出来てはいるのですが、その後のことは分からない。これはとても不安なことです。武士の生き様に触れますと、よくもまあ死と隣り合わせでしょっちゅう戦に臨んでいたものだと思います。受動的に戦に接しているわけではなく、能動的に、むしろより積極的に戦に生涯を捧げているわけですから、並大抵なことではありません。

 

戦の連続であり、飢えや病気で亡くなる人も多かった時代です。きっと、あの世はもっと身近な存在であったことでしょう。幽霊が普通に出てくることも頷けるような気もします。現代人が真似を出来るようなことではありませんが、あの世を感じて生きるということ、もしかしましたら、それがこの世を生きる上で大事なことなのかもしれません。

 

死を避けることは出来ません。おそらく、どんなに進んだ科学をもってしても、不老不死に至ることは不可能でしょう。始まりがあれば終わりもある、それがこの宇宙の道理だからです。しかし、終わりはまた始まりであり、死はまた生でもありましょう。この世を死ぬということは、あの世を生きるということでもあります。

 

昔の人々に学ぶことは本当にたくさんあります。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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六月の法語 「田あれば田を憂い、宅あれば宅を憂う」

何かを手に入れれば、それが消えてしまわないか心配になる。多くの人が経験する心情ではないでしょうか。手に入れるということは、俗世間のなかではそれなりに価値あることですが、結局のところ、自分を苦しめる原因になるならば皮肉なことです。

 

出典:『無量寿経』

 

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奇行の人、増賀上人

日本天台宗に増賀上人という方がいらっしゃいます。10世紀に活躍された方で、元三大師として有名な良源さんに師事されました。碩学なのですが、かなりの奇行で知られた方でもあります。

 

たとえば宮元啓一先生の『日本奇僧伝』(筑摩書房、1998年)によりますと、ある時、おそらく位の高い人が増賀上人に法話を頼んだそうです。上人はその道中、良い法話をするということは名声を高めることになる、それこそ貪欲(とんよく=貪りの心)を深めてしまうことであり、これは非常にまずい、と考えられました。上人はとにかく、こうした世俗の煩わしさから逃れようとしてきた方ですが、立場上、なかなか思うようにはならなかったようです。その結果、思い切り奇抜な行いをすることで、相手に幻滅されることを狙っていたようなのです。このときも例にもれず、法話会で施主とわざと大喧嘩をして法話をせずに帰ったそうです。とても極端なことをする方なのですが、それほど世俗の縛りから逃れるというのは難しいことなのでしょう。その増賀上人が次のような句を残されています。

 

「いかにせむ 身を浮舟の荷を重み 終の泊まりや いづくなるらん」

 

私訳しますと、「どうしよう。この体は浮舟のよう(に頼りない)ですが荷が重い。行きつくところは、いったいどこになることやら」というような具合でしょうか。世の人は出世に励んだり、名声を求めてあたふたしていますが、そんなものは風が吹けば沈んでしまうものでしょう。しかし貪欲や様々な欲望は重たく、これを下ろしたくても船着き場がどこにあるのかさえ分からない。

 

私たちは分かったようなフリをしてこの世を生きていますが、実はどこから来て、そしてどこに行くのか全然分かりません。この世のことさえ、何のころやらさっぱり分からないというのが実情です。自分のことであっても、どうでしょう、なかなか分からないことが多いのではないでしょうか。

 

増賀上人は自己をよくよく観察された方で、だからこそ、自分のなかの貪欲、愚かさから逃れよう逃れようとし、数々の奇行に及んだのだと思います。冒頭の奇行はソフトなほうで、もっとハードはものが知りたい方は、是非、宮元先生のご著書をご一読下さい。なお私訳には、小池一行氏の『僧侶の歌』(笠間書院、2012年)を参考にしました。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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五月の法語 「菩提を得んと欲せば、須く自心を知るべし」

菩提(さとり)を得たいのであれば、自分自身の心をよくよく知る必要があるようです。心は難しい。自分の心であっても、意識的にコントロールできないことも多々あります。自分が何を思って何を考えているのか、正直に分かると怖いところもあります。
 
出典:『観心覚夢鈔』

 

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逢坂の関

百人一首を暗誦されている方も多いでしょう。最近は映画の題材にもなっているようで、その人口に膾炙した存在は稀有なものです。私はもっぱら「坊主めくり」で腕を振るいましたが、情深い内容のものが多いなか、お坊さんの和歌はちょっと仏教色を出してピリッときます。

 

たとえば有名な蝉丸。「これやこの 行くも帰るも 別れては 知るも知らぬも あふ坂の関」と詠みます。私訳しますと、「これがまあ、行く人も帰る人もここで別れ、知っていようがいまいが別れていくという逢坂の関なのだ」(私訳)というような具合でしょうか。なんとも当たり前のことです。だから何だと思いたくもなるかもしれません。

 

しかし、どうでしょうか。人は好きな方とはずっと一緒にいたいと思うものです。いつか別れがあるとは分かっていても、情においては認めがたい。人は本来、諸行無常という移り変わりの世界を生きているものです。出会っては別れ、出会っては別れの連続なのですが、それに抗って生きているから生きづらい。

 

蝉丸が逢坂の関で何を思ったのかは具体的には分かりません。「別れ」から何を見たのでしょう。諸行無常を思うならば、移り変わりという点の連続こそ人生です。それを「逢坂の関」という有名な場所に置き換え、当たり前のようにサラリと詠んでみたのでしょうか。知らない人ともすれ違っていくのが私たちです。出会いとはまさに不可思議なものですね。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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宗教はそもそも必要なのでしょうか?

いきなり「宗教」と聞きますと、あまり良い印象を持たれない方もいらっしゃることでしょう。宗教団体による事件はまだまだ記憶に残っていますし、宗教をかたった詐欺が横行していたこともありました。宗教はなくても大丈夫だと思われている方も多いようです。戦後、日本は平和な国を築いてきておりますし、普段の生活も格段に便利な時代になりました。日常生活のなかで生死が問題になることも少なくなり、より快楽を求めることに価値が求められている時代になったとも言えましょう。

 

仏教では「生・老・病・死」(しょう・ろう・びょう・し)と言いまして、人生というものは皆に等しく4つの苦悩があると見ます。生まれ出ることは一般的には喜ばしいことですが、仏教では輪廻の結果、自らの業(行為とその影響)によって、人として迷いの世界が現れ出ているのだとします。そして、再び業を重ねながら老いていき、病気を患いながら死に至る。さらに輪廻を繰り返すことになれば、これは苦悩以外の何ものでもないと言うのです。う~む、たしかに的を射ています。最後に死を迎えるということは、これはもう万国、いえ万人共通なのですから。

 

便利で快適な世の中というものは、こうした人の持つ本質的なあり方を見えづらいものにする傾向があります。いつまでも健康に、いつまでも若々しく、というフレーズは巷に溢れています。簡単に健康が手に入るような気にもなりますが、現実はそうそう上手くいくものではないでしょう。元も子もない言い方になりますが、病気になるときはなりますし、死ぬときは死ぬのが人です。もちろん病気はある程度は予防することも可能ですが、それは絶対的なものではありません。日常生活が便利で快適であればあるほど、楽しみにばかり目がいってしまい、こうした現実に気づきにくくなることもありそうです。

 

宗教にはよく「目覚める」という言い方が使われます。仏教でも「覚り」と言いますし、これは今まで見えていなかったところが見えるようになることです。暗中模索であったところ、パッと日が差してくるようなイメージです。宗教の貴重なところは、何となく誤魔化していた自分を省みて、少しは現実を見つめようじゃないかと助言をしてくれるところです。そりゃもう仏教なんて2000年以上の歴史がありますから、毎度毎度同じようなことを繰り返している人のあり様なんてお手の物です。昔から人の中身なんて、そうそう変わるものじゃないでしょう。

 

人生を楽しむことは大いに結構なことです。しかし、宗教が言うように現実にも目を向けるならば、実はもっと人生は楽しくなることでしょう。なぜならば、誰しも迎えねばならぬ「老・病・死」について、早めに自分自身で考えておく余裕が出来るからです。もちろん、それで不老不死になるなんてことはありません。しかし、多少なりとも覚悟を持って生きることができれば、毎日が有難いという心持ちになってくるのではないでしょうか。休日は家でゴロゴロの人もいらっしゃるかと思いますが、有難くゴロゴロしていればいいのです。覚悟と言いましたが、あまり大袈裟なことではなく、これもやはり「目覚め」と言えます。限りある人生なのだということへの目覚めです。こうした意味において、私はやはり宗教は必要なものだと考えています。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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利他、そしてMen for others

人生の価値とは何でしょう。そもそも価値の有無なんて人生を語るに相応しくないとも言えますが、敢えて言えば、何に重きを置くべきなのでしょうか。何か歴史に残ることを成し遂げたいと考える方もいるでしょう。他方、ささやかな日常、それなりに幸せなら満足だと言う方もいるでしょう。人の数だけ思いがあって当然だと思います。

 

先日、先天性の症状を持たれている方のお葬式をしました。いつも明るく、家族で問題にぶつかったときも、いつも笑顔で、何度も助けられたとご遺族は語っておられました。一般的に言えば、こうした方と暮らしをともにするのは大変なことです。出生前診断が話題になることからも、大変なことだという認識が一般的であることが分かります。私も即座に大丈夫ですと答える自信はありません。

 

故人は歴史に残る何かを残したわけではありません。これは故人に限らず、実はほとんど大多数の人がそうです。しかし、ご遺族は本当に助けられたと、多くの笑顔をもらったと、そう私に語って下さいました。おそらく、ご家族としての苦悩は常にあったかと思いますが、それでもなお、自分たちがいかに大変であったかということではなく、明るさや笑顔をもらったことで心がいっぱいだと、だからこそ、感謝のためにお葬式をしっかり勤めたいと。

 

人に何かを与えていくことがいかに尊いことであるのか、改めて学ばせていただきました。お葬式のときには、「有難う、有難う」という言葉をよく耳にします。感謝の思いです。皆が心底感じるところなのだと思います。弔うということは、故人が極楽や天国に行けるように仕向けるためではありません。いただいたことに感謝をする場なのです。遺族のために必要な場であるとも言えましょう。

 

大乗仏教では利他、つまり他者を利する行いこそ最高の実践行とします。キリスト教でも隣人を愛せと説くでしょう。Men for others、他者のために生きる人であれ。これこそ宗教の普遍的な真理なのかもしれません。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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受動態と日本人の宗教的感性

I was surprised.(驚いた)。中学生はもちろん、私でも翻訳できる英語です。しかし日本人としては奇妙ですなあ。なんで受動態なんだろ。形容詞的用法とかありますが、単純にそう思います。たしかに「驚く」という行為は何か対象が必須です。驚くに限らず、感情は何であれそういうものでしょう。I was pleased.(喜んだ)やI was disappointed.(失望した)も同じです。何かに驚き、喜び、失望しているわけです。なるほど、確かに「驚かされて」、「喜ばされて」、「失望させられて」いますね。でも日本人としては、対象の存在をことさら説明する意図や、能動性を打ち消したい意図がないかぎり、受動態は使いません。

 

ところで、西行法師は「いつの間に 長き眠りの夢さめて 驚くことの あらんとすらむ」(私訳:いつになれば長い迷いからさめて、動じないでいられるのか。)と詠みますが、驚くことは自らの煩悩に由来していると見ているようです。この世は諸行無常であり、何があっても別段驚くようなことはないのだが、煩悩のあるままに眠りこけている私は、いつになったら真理に通暁することやら。

 

大乗仏教の多くが唯心論を展開していくことは以前述べましたが、西行もまた唯心的世界観を持っているのでしょう。心のあり方と外的世界に関係性を持たせていることが窺えます。また、仏教では一般に自業自得とも言いまして、自らの行為やその影響による結果は、最終的にはすべて自らが得ることになるとも説きます。一見外的な要因に見えることであっても、それは自らに由来すると捉えているわけです。

 

こうした思考が日本人一般に見られるかと言いますと、現代的には全くそんなことはないでしょう。しかし、現代日本語であっても、こうした仏教的世界観を通じて積み重なってきた用法を受け継いでいますし、そもそも、西行法師が詠んでいることであっても、何となく理解できる人は多いのではないかと思います。

 

また、日本人は一神教の宗教観を伝統的には持ちませんし、それも影響しているかもしれません。唯一神のような、超越的かつ外部的な何かの下に人があるとは思いにくいでしょうし、これは一般的とは言い難い。日本人一般において、何らかの導きによって「~されている」という感覚は、乏しいのではないでしょうか。もう一歩踏み込んで言いますと、日本人にはあまり受動的感性はなく、基本的にはすべて自己に由来するものとして受け止めている。主語を明確にしなくても意味が通じるのは、こうした感性に由るのかもしれません。

 

英語の受動態が一神教に関係するのかは分かりませんが、日本人が受動態を多用しないということには、以上のような宗教的事情も関係していそうです。普段、あまり自らを宗教的だと感じることのない日本人ですが、日本人の宗教的感性というものは、意識的に明確化されると言うよりも、無意識的でありながら、思考や生活に溶け込んでいるものなのでしょう。ただし、例外もありますので、それはまた次回お話させていただきます。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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風景を仏教的に考えてみると

私たちは宇宙という環境のなかに自分や他者がいると思っています。たしかに自分の意思が環境に及んでいるとは通常実感できませんし、むしろ厳格な境界線があるかのようです。しかし、こんな体験はないでしょうか。気分の良い日には何もかも美しく色映え、逆に気分の悪い日にはどんな風景も白黒に見える。落ち込んでいるときには、あまり風景なんて気にならなくなってしまいますよね。

 

こう考えますと、どうやら環境に自分の意識が反映されているかのようです。何もかも思い通りになったりする、というわけではないのですが、どこかに関係性があると言えなくもない・・・。

 

そもそも、環境というものは自分の感覚器官、たとえば目とか耳とか、そういう器官を通じて認識しているわけで、媒介を要していることは間違いありません。入れものとしての環境を感じることも、皮膚の感覚によるわけです。面白いことに、自分の意識が環境に接しているということではなく、あくまでも感覚器官が境界線になっているのです。

 

感覚器官からの信号によって環境を感じているのが私たちです。感覚器官がなければ環境を感じることはできません。目であれば、目からの信号を映像として認識しているのであり、これは環境から直接というよりも、自分自身の内的な受け取りと言えるかもしれません。さらに一歩踏み出して言えば、この映像を再び目が見ることによって、それをまた信号化して送ることになる。もとより外的な環境というものは存在せず、すべては内的な環境であったとも考えられそうです。

 

大乗仏教ではこうした事情に着目しまして、環境というものは自分自身に基づくものであり、外的な存在というものは現象に過ぎず、すべては虚構なのだと見ました。「諸行無常」と言いまして、すべての物事(諸行)は移り変わり(無常=常に同じではない)なのであり、そこに執着しても何も得るものはないと仏教では説きます。根強い執着心に対抗するため、固定的に見えたりするものであっても、それは単なる現象なのだと断ずるのです。

 

環境というものは、現象を自分自身が認識しているだけのものであり、自分が今、見たり聞いたり感じたりしているものは、他でもない自分自身の内部に由来するのかもしれません。だからこそ、気分の良し悪しに風景が関係していることもあるのでしょう。輪廻もこのように考えることが可能で、自分の心が悪しき心で支配されているのであれば、環境は自から地獄になってくるわけです。

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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幽霊はいるのでしょうか?

ここまで3回にわたって前世と来世のことに言及しましたが、皆さんはどちらに興味がおありでしょうか。前世でしょうか、それとも来世でしょうか。私ははじめ、来世のことのほうが心配でしたが、最近は前世の存在に関心があります。前世での行いにより、今こうして人として生かされていると思いますと、とても感慨深いものがあります。どれだけ輪廻してきたか分かりませんが、ようやく仏教、そして他力に出会うことができたわけですし、長い旅を続けてきたんだなあとしみじみ思います。前世は何をしていたのか、ちょっと気になるところです。音楽が好きなので、もしかしたら鈴虫であったかもしれません。もちろん、蝉であったかもしれませんが。

 

しかし残念ながら、前世を振り返ることはできません。記憶というものは、おそらく命にとってはそれほど重要ではないのでしょう。業は蓄積されているのですが、それは閲覧可能な状態にはありません。しかも記憶というものは曖昧で、私たちの願望が都合よく反映されることもしばしばです。いわゆる「思い出補正」されていることは、よくあることです。記憶は完全なデータというわけではないので、現世を生きる上で前世の記憶を残しておく意味はないと言えます。ただし、もちろん転生によってすべてが消え去るわけではなく、自分のしてきたことは業として残るので安心です。

 

このように仏教ではサッパリとした考えを持っています。ジメジメしてはいません。ジメジメと言えば幽霊ですが、どうも今までの話のなかで幽霊が出て来そうな部分はないように思えます。幽霊は昔からとても身近な存在なのですが、仏教の理論からすると縁遠い存在になってしまうのです。でも、面白いですよね、昔からお坊さんが幽霊を成仏させるという話は多くありますし、仏教と幽霊は関係が深いのも確かなのです。

 

結論から言いますと、幽霊の存在背景というものは怨みや妬みが中心となっているわけなので、これは私たちの煩悩そのものです。つまり、幽霊は自分の心を見ているようなものなのです。怨まれ妬まれているかもしれないという恐怖、そして自分自身も人を怨み妬んでいるという心のあり方が、幽霊となって眼前に現れるのでしょう。そもそも仏教では、自らの業の発動によって出現した世界を自らが見ていると考えますので、この意味においては、幽霊はちゃんと存在することになります。人がたくさんいて、全員が同時に同じように幽霊を見たという話があまりないことからも、おそらく個人的に眺めているものが幽霊なのだと言えそうです。

 

ただし、エラーするということもあるのではないかと、最近は考えています。即座に補正されるのでしょうが、宇宙はエラーと補正で成り立っているという側面もあろうかと思います。転生だってエラーすることもあるでしょう。死を迎えて業が発動するとき、何らかの間違いで部分的に何かが現世に残ってしまうこともあるかもしれません。それをたまたま誰かが見たのが幽霊と言えなくもない。補正されるので即座に消えるのかもしれませんが、そこでお坊さん登場となっていたのかも。

 

本当のところを知ることはできませんが、幽霊話がたくさん残されていることを考慮しますと、それだけ人には怨みや妬みの心があるということが分かると同時に、人の思考を超えたシステムのダイナミズムのなかに私があると感ぜずにはいられません。何事も知りたくなるのが人の性ではありますが、そっとしておくのが風情というものでしょう。

 

 

善福寺 住職 伊東 昌彦

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